Жизнь в Израиле — одна из 613 заповедей?
Некоторые просто не в состоянии оценить, насколько важна Земля Израиля для самой Торы
Давид Харбатерпреподаватель Библии и еврейской философии в Мидрешет Тора ве-Авода, в семинарии Амудим и в женском бейт-мидраше в Эфрате
В недавнем разговоре с коллегой-раввином (в дискуссиях на эту тему я неоднократно участвовал и ранее) я отметил, что считаю, что каждый еврей, искренне приверженный Торе и иудаизму, должен жить в Израиле.
— Но что бы вы сказали, — спросил он, — тому, кто настаивает на том, что осуществить алию слишком сложно? Это означает оставить родственников и друзей, отказаться от карьеры, выучить новый язык и адаптироваться к совершенно другой культуре.
— Это, безусловно, так, — ответил я, — но тот, кто никогда не соблюдал шабат, сталкивается со столь же сложной ситуацией: ни работы, ни покупок, ни путешествий, ни телевизора, ни телефона. Иудаизм никогда не обещал, что соблюдение заповедей будет легким.
— Но это несправедливое сравнение, — ответил он. — Вопрос о том, является ли жизнь в Израиле мицвой, сам по себе является спорным. Рамбан относит его к числу 613 заповедей, в то время как Рамбам этого не делает. Относительно же соблюдения шабата никаких споров нет.
Мой коллега имел в виду хорошо известный спор на галахическую тему, который вытекает из стиха из главы Матот-Масей, читаемой на этой неделе. Тора предписывает: «Ты овладеешь этой землей и поселишься на ней, ибо Я дал тебе эту землю во владение» (Числа 33:53).
Рамбан понимает этот стих как заповедь, требующую от еврейского народа заселить Землю Израиля, обеспечить, чтобы она оставалась под еврейским суверенитетом, и сделать ее своим постоянным национальным домом. В своих комментариях к книге Рамбама «Сефер ха-мицвот» он резко критикует его за то, что он не включил эту заповедь в свой список 613 мицвот. На первый взгляд, аргументация моего коллеги кажется убедительной. Если оспаривается само проживание в Израиле оспаривается как мицва, то его нельзя сравнивать с таким бесспорным обязательством, как соблюдение шабата. Однако я считаю, что этот аргумент несостоятелен по двум причинам. Во-первых, сам Рамбам недвусмысленно пишет: «Человек должен жить на Земле Израиля, даже в городе, большинство населения которого составляют идолопоклонники, а не за ее пределами, даже в городе, большинство населения которого составляют евреи». (Мишне Тора, Хилхот мелахим, 5:15).
Если Рамбам считал жизнь в Израиле настолько важной, что считал предпочтительным жить среди идолопоклонников там, а не среди евреев за границей, то почему должно иметь значение, относил ли он это формально к числу 613 заповедей? Более того, я изо всех сил пытаюсь понять, почему при обсуждении важности жизни в Израиле так много внимания уделяется тому, включил ли Рамбам алию в свой официальный перечень заповедей. В конце концов, самая первая заповедь, которую Бог дает Аврааму, — это Лех-Леха: «Выйди из своей земли... в землю, которую Я покажу тебе» (Бытие 12:1-3). Это повеление содержит два великих обетования, которые определяют завет: Бог произведет от Авраама великий народ и даст его потомкам Землю Израиля. Эти обетования были даны Ицхаку и подтверждены Яакову.
В первых главах книги Исход говорится, что первое обещание уже исполнилось. Потомки Авраама действительно стали великим народом. Начиная с этого момента основное повествование Торы посвящено выполнению второго обещания: приведению этого народа на Землю.
В книге Исход рассказывается о том, как Бог услышал мольбы Своего народа, вспомнил о Своем завете с патриархами, избавил Израиль от египетского рабства и повел его в Землю Обетованную. На Синае Он дает евреям Тору — не как абстрактный религиозный кодекс, оторванный от истории и географии, а как план жизни народа, существующего по завету на своей собственной земле. Хотя это путешествие прерывается серьезными неудачами (Золотым тельцом, грехом соглядатаев и даже грехом самого Моше), Тора никогда не теряет из виду свою цель. Действительно, вся Книга Второзаконие представляет собой последнюю попытку Моше подготовить следующее поколение к построению справедливого и святого общества на Земле, верного Богу и Его заповедям.
Центральное положение этой Земли отражено не только в повествовании Торы, но и в ее заповедях. Многие заповеди можно соблюдать только на Земле Израиля: субботний год, сельскохозяйственная десятина, пожертвования бедным от урожая и многие другие. Даже праздники глубоко укоренились в сельскохозяйственных ритмах этой страны, в то время как законы Торы о благотворительности представлены в рамках более широкого видения создания справедливого общества (Второзаконие 15:4-11). Аналогичным образом, законодательство Торы, касающееся ведения войны, царствования, судов и национального руководства (Второзаконие 7; 16-17; 20), предполагает существование суверенного еврейского народа, живущего на своей родине.
В нескольких местах Торы прямо говорится, что все заповеди должны соблюдаться на этой Земле: «Вот, я научил тебя законам и правилам, как повелел мне Господь, Бог мой, чтобы ты соблюдал их на земле, в которую ты собираешься вступить и которой будешь владеть». (Второзаконие 4:5) И еще раз: «Вот законы и предписания, которые вы должны неукоснительно соблюдать на земле, которую Господь, Бог ваших предков, отдает вам во владение». (Второзаконие 12:1)
Учитывая, что Земля Израиля лежит в основе повествования Торы, ее заповедей и Божьего видения Своего народа, действительно ли имеет значение, относил ли Рамбам формально проживание в Израиле к числу 613 заповедей? На мой взгляд, ссылаться на разногласия между Рамбамом и Рамбаном всякий раз, когда речь заходит об обязательстве алии, означает полностью упустить суть. Это значит не видеть лес за деревьями.
Почему же тогда этот спор поднимается так часто? Возможно, некоторые просто не в состоянии оценить, насколько важна Земля Израиля для самой Торы. Однако, скорее всего, дискуссия служит удобным галахическим оправданием для тех, кто уже решил остаться в Диаспоре. Если это так, то невольно задаешься вопросом, удовлетворит ли такой аргумент Того, Кто дал нам не только Тору и ее заповеди, но и Землю, на которой, по Его замыслу, они должны соблюдаться, когда мы однажды предстанем перед Всевышним на суде. Шаббат Шалом.
Times of Israel, перевод Ларисы Узвалк
Дебаты о призыве харедим: одна ешива предлагает решение
«Тот факт, что мы получаем высшее образование и идем служить в армию, не означает, что нам нужно отказываться от своей идентичности и ортодоксального образа жизни», — сказал один из студентов
Ни один вопрос не вызывал в Израиле такого количества политических, социальных и религиозных противоречий, как служба в армии для мужчин-харедим (ультраортодоксальных иудеев).
Споры на эту тему начались еще до основания Государства Израиль. В 1948 году премьер-министр Давид Бен-Гурион договорился с религиозными лидерами о заключении ряда соглашений, получивших название «статус-кво». Они предусматривали сохранение религиозных институтов и практик в таких сферах, как брак, кашрут и шабат.
В рамках этого соглашения в 1949 году Бен-Гурион освободил от службы в армии около 400 студентов ешив, полагая, что изучение Торы, пострадавшее во время Холокоста, нуждается в защите и восстановлении. Однако с течением времени, по мере роста числа харедим в Израиле, количество освобожденных от службы в армии резко возросло. Сменявшие друг друга правительства пытались найти баланс между конкурирующими ценностями — военной службой, социальной интеграцией и религиозной автономией. В итоге из-за юридических проблем срок действия Закона Таля, который регулировал отсрочку от службы в армии, истек, и в июне 2024 года Верховный суд Израиля постановил, что правительство больше не может предоставлять широкие льготы студентам ешив, имеющим на это право, без соответствующей законодательной базы.
Это решение усилило и без того жаркие общественные дебаты. Многие лидеры харедим утверждают, что полноценное изучение Торы само по себе является важным вкладом в функционирование еврейского государства, и выражают обеспокоенность тем, что военная служба может подорвать религиозную идентичность и образ жизни молодых ультраортодоксальных мужчин. Другие же считают, что потребности Израиля в сфере безопасности и принципы гражданского равенства требуют более активного участия харедим в служении обществу.
Эта проблема привела к демонстрациям по всей стране и усугубила раскол в израильском обществе. Однако на фоне этих противоречий некоторые представители харедим придерживаются иного подхода. Ешива «Дерех Хаим», расположенная на территории Иерусалимского технологического колледжа в Иерусалиме, — одно из немногих, но увеличивающихся учебных заведений, где можно совместить углубленное изучение Торы, высшее образование и военную службу в рамках ультраортодоксального образа жизни.
Иешива, основанная уроженцем Флориды раввином Карми Гроссом, была создана для того, чтобы молодые харедим могли готовиться к военной службе, сохраняя при этом свою религиозную идентичность и приверженность изучению Торы. В отличие от традиционных ешив «Хесдер», которые в основном ориентированы на студентов из религиозно-сионистского сектора, «Дерех Хаим» ориентирована на представителей ультраортодоксальных общин. Студенты продолжают носить традиционную харедимную одежду и вести полностью традиционный образ жизни, совмещая его с военной службой и профессиональным развитием.
«Тот факт, что мы получаем высшее образование и идем служить в армию, не означает, что нам нужно отказываться от своей идентичности и ортодоксального образа жизни», — сказал один из студентов в интервью JNS. По утрам студенты изучают Тору и Талмуд, а после обеда — академические дисциплины, такие как технологии, бизнес и кибербезопасность. Многие стремятся служить в элитных технологических подразделениях Армии обороны Израиля.
Эта модель призвана решить одну из главных проблем, с которой сталкиваются семьи харедим: как более полно участвовать в жизни израильского общества, не поступаясь религиозными убеждениями. «Ешива была открыта, потому что я хотел, чтобы у мальчиков, которые собираются пойти в армию, было место, где они будут чувствовать себя как дома. Место, где изучение Торы на высоком уровне сочетается с твердыми ценностями, общением и отношениями на всю жизнь», — сказал Гросс.
Несмотря на то, что такие учебные заведения, как «Дерех Хаим», относительно немногочисленны по сравнению с более широким сообществом харедим, их сторонники считают их возможным связующим звеном между двумя мирами, которые часто изображают как несовместимые.
Появление новых структур, в том числе партнерских отношений со специализированными подразделениями Армии обороны Израиля, такими как «Хасмонейская бригада», отражает растущие усилия по созданию возможностей для прохождения службы с учетом потребностей ультраортодоксальных призывников.
Пока неясно, приведут ли эти инициативы к значительному увеличению числа призывников из числа харедим. Политические и религиозные разногласия вокруг призыва в армию по-прежнему сильны. Тем не менее преподаватели «Дерех Хаим» считают, что их модель показывает, что военная служба и серьезное изучение Торы не исключают друг друга. В то время как Израиль продолжает решать вопросы, связанные с военной службой, самоидентификацией и социальной сплоченностью, такие учебные заведения, как «Дерех Хаим», демонстрируют один из возможных путей развития, который направлен на интеграцию молодых харедим в израильское общество при сохранении ценностей и традиций, определяющих их секторальные ценности.
Jewish News Syndicate, перевод Якова Скворцова