11 ноября 2026, среда1 Кислева 5787 — конвертер дат
Логотип STMEGISTMEGI TVSTMEGI Junior
История, Традиции, Джуури 6 мин чтения 2 тыс. просмотров

Обряды горских евреев

У горских евреев, как и у всех народов, есть много обрядов – адатов (гIэдотгьо жуьгьургьой догъи). Есть много религиозных обрядов, которые соблюдались всегда. Но были обряды, схожие с обрядами других народов Дагестана. Эти обряды сейчас забыты.

СРедакция СТМЭГИ

У горских евреев, как и у всех народов, есть много обрядов – адатов (гIэдотгьо жуьгьургьой догъи). Есть много религиозных обрядов, которые соблюдались всегда. Но были обряды, схожие с обрядами других народов Дагестана. Эти обряды сейчас забыты.
Хочется сказать, что и в этих обрядах у евреев были свои особенности.
В середине весны, после посева, если не было дождя, то во многих селах человека покрывали ветками и с песней водили по селу. Этот обряд назывался Гудил. Все, кто встречал Гудила, должны были поливать его водой из кувшина или из кружек.
Гудил пел песню:

Гудил, гудил омори,
Бэхш гудила дит гьери.
Эз худо воруш
Екиш мегердо нэхуш.
Мэхсуьлгьойму бул гердо,
Гъэдо-боле дур гердо.

Гудил, гудил идет,
Одарите гудила тут же,
Чтобы Всевышний ниспослал нам дождь,
Чтобы никто не остался обделенным.
Пусть наши колосья множатся,
Пусть горе и беда минут нас.

У Гудила был мешок, в который сельчане должны были положить хлеб, сыр, муку или яйца. Жители тоже просили дождя у Всевышнего: «Худо воруш до, Худо воруш до».
На роль Гудила шли или молодые люди ради забавы, или мужчины среднего возраста – очень бедные, чтобы содержимым мешка хоть как-нибудь поправить свое положение, дотянуть до нового урожая. Обряд Гудил очень интересно описан у Х.Д. Авшалумова в одноименной повести. Его герой после хождения по селу заболевает, по всей видимости, воспалением легких и умирает из-за неправильного лечения местным знахарем. Знахарь делает ему несколько раз кровопускание, еще больше ослабляя организм больного. Обряд, подобный Гудилу, есть и других народов Дагестана – у азербайджанцев, лезгин, табасаранцев.
Надо сказать, что обилие дождей тоже вредило сельскому хозяйству – и люди пытались воздействовать на природу своими методами: они втыкали в землю топор и просили остановить дождь.

1 Нисана евреи широко отмечали праздник весеннего костра – шэгIме васал. Они разводили костры, чаще всего из старой виноградной лозы (тегьенг), и дети и взрослые прыгали через них, тем самым очищая себя от грехов. А также, чтобы избежать болезней, несчастья и неурожая.

Иму инжо
Гъэдогьо-бологьойму унжо.

Мы – здесь,
А наши грехи и печали там.

Подобный обряд «сжигания зимы» тоже есть у многих народов Дагестана, но дата не совпадает, праздник весны они проводят всегда в один и тот же день: день весеннего равноденствия – 22 марта. А евреи отмечали по своему календарю строго 1 Нисана, считая этот день днем начала весны.

Обряд «Бенигору».
Этот обряд проводили евреи Кубы. Перед свадьбой в доме невесты собирались подружки, а также и жених с друзьями, приносили подарки. Женщины брали чашу (чаще всего медную, которую также использовали для мытья стаканов – пейлешур), разводили в ней хну, опускали в эту чашу ногти рук невесты, а затем ногти рук подружек и гостей. А гости должны были закинуть в чашу принесенные подарки. Подарками могли быть монеты, как золотые, так и серебряные, необходимые в хозяйстве вещи, такие как ножницы, нитки, сладости. Это встреча была также очень удобным моментом для знакомства холостых друзей жениха и невесты. К каждому, к кому подходили, пели песню, обращаясь индивидуально:

Бенигору, бенигору, дедей гIэруьс, бенигору!
Бенигору, бенигору, бирор гIэруьс, бенигору! И т.д.

При этом точно неизвестно, что именно означает слово «бенигору». По одним версиям – это восточное слово, в переводе означающее «красьтесь», «украшайтесь».

Эй, бенигору, бенигору,
Мэлхьэм гIэруьсе, бенигору!

Красьтесь, красьтесь,
Бальзамом невесты украшайтесь!

Насколько мне известно, некоторые евреи – выходцы из Кубы этот обряд проводят и сейчас.

Свадебный обряд (мегьр) проводят под хупой (свадебным балдахином) в присутствии 10 взрослых евреев. Ставятся четыре палки, на которых укрепляется белое покрывало. Под ним стоят жених с невестой, раввин, гости. Раввин проводит обряд бракосочетания, дает кетубо – «брачный договор». Невеста перед хупой должна пойти в микву. Миква – бассейн, который заполняется дождевой водой. Невеста идет туда с женщиной, которая наблюдает, чтобы она правильно окунулась с головой в этот бассейн. При отсутствии миквы можно обряд совершить в море или речке.

При рождении ребенка родители жены несут подарки как для ребенка, так и для его родителей. Называется этот обряд гуферегуше. Раньше несли люльку, всё, что нужно ребенку. Гуфере – люлька. Сейчас несут кроватку, коляску и т.д. Также несли и кастрюлю с обедом – гъэжгуьвени.

На восьмой день рождения мальчика ему обязательно делали обрезание – мило. Обрезание ребенку делал раввин. Ставили специальное кресло – куьрси Илиагъу (Ильи-пророка), на которое клали ребенка перед обрезанием. Во время обрезания ребенка на коленях держал взрослый мужчина, один из близких родственников. Для обезболивания ребенку капали несколько капель вина. Как известно, обряд обрезания символизирует союз евреев со Всевышним. Горские евреи всегда проводили этот обряд, несмотря на запреты. Если в городе не было раввина (моэля), прибегали к услугам хирургов. Врачи не брались делать обрезание на восьмой день, поэтому делали через два-три месяца. Мегьр и мило горские евреи делали во все времена. Во время обрезания также должно присутствовать 10 взрослых мужчин (миньян).

Когда у младенца прорезывался первый зуб, готовили специальный суп – гендуьмедуьш, который несли и раздавали всем родственником. Варили его очень долго. Суп варился по следующему рецепту: варили говяжью ногу, все злаки: фасоль, чечевицу, горох, пшеницу, пшено и т.д. Варили его для того, чтобы зубы у малыша были крепкими и здоровыми.

«Пидуьм» – обряд выкупа первенца.
В Торе есть заповедь о том, что первый мальчик должен быть «выкуплен». Эта заповедь идет с того времени, когда Всевышний в Египте совершил чудо во время Исхода из рабства. Ни один еврейский первенец не погиб, так как Всевышний переступил дома своих детей. Первенцы должны были служить в Храме. Но после того как евреи совершили грех служения золотому тельцу, Всевышний лишил первенцев этого права. Поэтому глава семьи выкупает у коэна своего ребенка. Хасиды называют этот обряд «пидйон а-бен» (выкуп сына) и совершают его на 31-й день со дня рождения первенца. Сумма выкупа определена Торой и составляет 5 шекелей серебром. Отец ребенка должен выкупить первенца в присутствии гостей.
Горские евреи исполняли этот обряд следующим образом: у первенца-мальчика оставляли волосы на макушке (косичку) до семилетнего возраста, а когда ему исполнялось семь лет, в присутствии многочисленных гостей стригли отросшие волосы. Накрывали столы. Обычно это еще совпадало с тем, что ребенок шел в школу. Этот обряд тоже сейчас не выполняется. Ортодоксальные евреи исполняют этот обряд, как и положено, на 31-й день со дня рождения ребенка.

По достижении 13-летнего возраста, согласно еврейской традиции, мальчик становился мужчиной. Раввин готовил ребенка к этому, в день 13-летия ему накладывали тфилин (тефлимвени). После этого обряда он становился мужчиной и должен был каждый день накладывать тфилин и молиться. Он мог принимать участие в миньяне (10 мужчин, обязательных для чтения молитвы). Если ребенку по каким-либо причинам не был проведен обряд тефлимвени, его проводили непосредственно перед обрядом хупы. Не став мужчиной, парень не имел право жениться.

Я рассказала только о нескольких обрядах, а их было много, каждый обряд непременно сопровождался определенными песнями, частушками, прибаутками. Люди могли веселиться без помощи телевизора и других средств научно-технического прогресса. Но этот процесс не под силу остановить никому.
Автор: Материал подготовила Ирина Михайлова

Следующая статья· История, Традиции, Джуури
История, Традиции, Джуури 4 мин чтения 1,5 тыс. просмотров

Жанр овосунегъо как часть горско-еврейского фольклора

Когда-то, лет так сто назад, а может быть, и больше, в те времена, когда еще не придумали радио, телевизора и компьютера, люди часто собирались вокруг человека, который рассказывал овосунегъо (дерб. диалект) и нагъул (куб. диалект) – сказки и небылицы. Соответственно, его называли «овосунегъчи» – рассказчик, сказитель, и он считался народным любимцем.

СРедакция СТМЭГИ

Когда-то, лет так сто назад, а может быть, и больше, в те времена, когда еще не придумали радио, телевизора и компьютера, люди часто собирались вокруг человека, который рассказывал овосунегъо (дерб. диалект) и нагъул (куб. диалект) – сказки и небылицы. Соответственно, его называли «овосунегъчи» – рассказчик, сказитель, и он считался народным любимцем.
Народная литература горских евреев, как и у всех народов Кавказа, в прошлом имела богатейший фольклор. Народные сказания, то есть жанр «овосунегъо», пользовались огромной популярностью. В переводе это слово имеет несколько значений: сказания, небылица, байка. В репертуар входили народные легенды, сказки и предания не только на родном языке, но на азербайджанском, лезгинском, аварском, кумыкском, табасаранском и других языках народов Кавказа. К сожалению, до 30-х годов прошлого века никто всерьез не занимался изучением этого жанра, и многое из того, что рассказывали овосунегъчи, бесследно исчезло в лабиринтах времени.
В 1930 году в Дагестане развернулась широкая кампания по сбору фольклора всех народов республики. Научно-исследовательским институтом (ИЯЛ) в 1940-м был подготовлен к изданию сборник «Татско-еврейский фольклор», куда вошли собранные Манувахом Дадашевым и Хизгилом Авшалумовым народные песни, пословицы, поговорки и сказки.
Второй сборник сказок «Овосунегъо» был издан после Второй мировой войны, в 1947 году, известным поэтом Д. Атниловым. А в последующие годы горско-еврейские сказки входили уже в разделы сборников «Сказки народов Дагестана» (1965), «Сатира и юмор народов Дагестана» – Рут Якубовой, «В мире горской народной сказки» – А.Ф. Назаревича, два сборника сказок на русском языке «Хвастливый воробей» – А. Кукулиева (Кукуллу) (1972), «Ларец мудрости» – составители Лазарь Амиров и Ашир Захаров. В основном в эти издания вошли сказки известных сказителей Шломо Мамари, Хизгила Дадашева, Бирорле Назарова.
Из самой фразы «фольклор горско-еврейского народа» можно сделать заключение о социальной значимости и многообразии жанровой системы, яркой и богатой образности нашего родного языка. В фольклоре выражена душа народа с его радостями и печалями. Будь то свадебное торжество или прощальное «гиригьо», колыбельная матери, поговорки, частушки, сказки и рассказы…
Как и у других народов, фольклор горских евреев вобрал в себя часть истории, жизненного опыта и нравственных представлений вместе с мечтами и идеалами, которые в течение столетий передавались от поколения к поколению. Следует отметить, что в прошлом наш фольклор служил духовным запросам народа и формированию его эстетических вкусов.
Среди общих по происхождению и близких по содержанию с народными творениями других дагестанских народов фольклор горских евреев имеет и свои совершенно неповторимые черты, обусловленные как различными вероисповеданиями, так и отличиями в национальной ментальности. Фольклор горских евреев отличался от фольклора иных народов Кавказа тем, что в него входило большинство сюжетов, взятых из истории еврейского народа и мидрашей – Танаха, Талмуда, Агады.
Овосунегъчи мог быть не только мужчиной, но и женщиной, это были немолодые люди, умудренные жизненным опытом. Им мог стать любой человек, чей рассказ привлекал публику, завораживая необыкновенным сюжетом с неожиданными поворотами в действии и разного рода красочными подробностями. Порой устраивались состязания в искусстве рассказа между двумя или тремя профессиональными овосунегъчи. Они собирались в людном месте, где слушатели могли сравнить их.
Жанр овосунегъо уже давно остался в прошлом, с появлением кинотеатров он просто вышел из моды. Хотя и в 1970–1980-х на Кавказе еще можно было встретить нескольких талантливых рассказчиков в чайхане или в месте скопления мужчин. Одним из талантливых овосунегъчи в Дербенте считался мой дядя, светлой памяти Рафоил-Сиин Рафаилов (1924–1997), известный в народе как Тарзан-шашлычник. Он часами мог читать стихи народных поэтов и рассказывать сказки, басни и легенды.
Если говорить об истоках национальной драматургии, то, как отметил в одной из своих статей исследователь вопросов языка и письменности горских евреев Давид Бахшиев, выступление сказочников можно назвать театром одного актера – предвестника горско-еврейской драматургии. Именно из фольклора через драматургию мы пришли к созданию художественной национальной литературы. Яркое тому подтверждение – творчество Юно Семенова. Краткость изречений и красочность, богатство языка при обучении наших потомков родному языку помогают именно через фольклор сохранить и передать оригинальное национальное лицо, тем самым привлекая детей и взрослых к изучению культурного наследия наших предков…
Автор: Материал подготовила Хана Рафаэль