Три раза в году евреи приходили на праздники в Йерушалаим. Из самых удалённых областей Эрец-Исраэль они приносили в Храм свои жертвы и плоды: в Песах (месяц Нисан), в Шавуот (месяц Сиван) и в Суккот (месяц Тишрей).
Но пока Йерушалаим не отстроен и нет Храма, и народ Израиля рассеян по всем странам земли, мы исполняем заповеди этих праздников там, где живём.
Мы празднуем Суккот после поста и молитв Йом hа-Кипурим, празднуем свободными от груза своих проступков и ошибок.
Поздним вечером, после освящения праздника и праздничного застолья в сукке, сидим в своём шалаше, в своей сукке. Гости ушли, свет погас, мы видим, что в бесконечном ночном небе сверкают звезды и вместе с лунным светом пробиваются сквозь прорехи крыши. Это самое подходящее время, чтобы задуматься о своей судьбе, о своём предназначение и о своём месте в мире.
Каждое живое существо жаждет жизни и борется за жизнь. Ищет себе пропитание и место под солнцем, что же ещё нужно ему?
Сказал Коhелет: «Не лучше ли человеку есть, и пить, и дать душе своей видеть благо от труда своего? И увидел я, что из рук Всесильного это» (Коhелет 2:24).
А когда человек получил все блага жизни, богатство и славу, оказалось, что нет удовлетворения, душа не спокойна, жаждет большего – жаждет мудрости и знания. Однако эту подлинную радость Всесильный даёт только тому, кто исполняет Его заповеди, тому, кто угоден Ему.
Основные заповеди праздника Суккот: построить шалаш, сукку, временный шатёр, и жить в нём, приобрести «арбаа миним» (четыре вида растений), возносить их определённым образом и «веселиться пред Г-сподом семь дней» (Ваикра 23:34-42, Дэварим 16:13-16). Первый и последний день в Суккот – праздничные, как сказано: «В эти дни священное собрание, никакой работы не делайте». А между этими днями особые полупраздничные дни, «Холь hа-моэд».
Сукка подобна Мишкану, Храму, который евреи построили в пустыне.
Всем евреям, юным и старым, бедным, обитающим в съёмной квартире, и богатым, живущим в собственных дворцах, дана заповедь построить сукку и сделать её своим домом на семь дней.
Сукку строим под открытым небом, так, чтобы над ней ничто не нависало кроме звёздного неба, ни балкон, ни навес, ни дерево.
А вместо крыши укладываем «схах», ветки неплодовых деревьев или тростника, что выросли на земле. Сквозь такое покрытие днём проходят лучи солнца, а ночью проглядывают звёзды. Нельзя покрывать сукку досками, которые служили для других целей. И нельзя укладывать «схах» на металл.
У сукки должно быть не менее трёх стен, они могут быть кирпичные, деревянные, из плотной и прочной ткани, или сплетённые из веток, и укреплять следует так, чтобы самый сильный ветер не сорвал и не разрушил их. Этот временный шатёр на неделю становится нашим домом, сидя в нём, мы чувствуем свою связь с природой, с небесами, с Творцом, который управляет природой, окружающей нас.
Наша жизнь скоротечна, «семьдесят или восемьдесят лет» проходят в суете, как один день (Теhилим 90:10). Хорошо человеку, который живёт с Б-гом и каждый орган своего тела подчиняет Его заповедям.
Благословенный, Он дал нам и поддерживает в нас часть Своей Души, чтобы мы жили праведно. Чтобы не причиняли зла друг другу, берегли свой язык от лжи и клеветы, берегли свои руки от обмана, а сердце от зла, чтобы поступали справедливо и «говорили правду в сердце своём» (Теhилим 15).
Когда сидим в сукке, понимаем, что нет преимущества под открытыми небесами у одного человека перед другим, у богатого перед бедным, у знатного перед простым тружеником. Только у мудрости есть преимущество перед глупостью и безрассудством (Коhелет 2:13). Поэтому мы должны семь дней сидеть в этом временном Храме и учится мудрости по книгам наших пророков и учителей Торы.
В этом шатре мы должны есть, пить, петь песни и принимать гостей: родных, друзей, соседей и самых главных и долгожданных – Авраhама, Ицхака, Яакова, Аhарона, Моше, Йосефа и Давида.
Все дни Суккота хлеб можно есть только в сукке, но фрукты разрешено есть в другом помещении.
Сидеть в сукке, есть хлеб и обедать в сукке обязаны только мужчины. Женщины от этой заповеди свободны, так как она «мицва зман грама», то есть занимает время, которое женщина должна посвятить своим детям, своей семье. Но благословенна женщина, если сидит, ест и пьёт в сукке.
Когда садимся, благословляем:
«Барух Ата Ад-най Эло-эну Мелех hаолам ашер кидэшану бэмицвотав вэцивану
лешэв басукка».
(«Благословен Ты, Г-сподь Всесильный наш, Царь мира, который освятил нас заповедями и велел сидеть в сукке».)
В наше время не у всех есть возможность исполнить заповедь построить и жить в сукке. Для жителей многоэтажных домов в больших городах это довольно затруднительно. Но каждый может радоваться в дни праздника и исполнять другие важные и обязательные заповеди Торы.
Если нет возможности построить сукку и жить в ней, остаются другие важные и обязательные заповеди – приобрести «этрог», «лулав», «адасим» и «аравот» и возносить их (нетилат лулав) в соответствие с hалахой. Эту заповедь «арбаа миним», о которых говорит Тора, можно исполнять в сукке, у себя дома и в синагоге. Как сказано: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23:40).
«Этрог» – красивый кисло-сладкий плод дерева из семейства цитрусовых, с приятным запахом, должен быть весом не менее 57,6 грамм (по «Хазон Иш» – 90 гр.). Обязательно свежий, и ни в коем случае не лимон, hалаха запрещает «муркав», плод, привитый к лимону. По традиции персидских и горских евреев у «этрога» обязательно должен быть «питам», венчик в верхней части плода.
Требования к «этрогу» очень жёсткие, инструкция очень сложная, поэтому приобретать надо у доверенного человека или по совету специалиста.
В «шана шмита», в седьмой субботний год, следует убедиться, что он был снят с дерева до наступления года «шмиты». «Этроги», как и другие плоды, созревшие в седьмом году, запрещены к продаже (Раши; Бавли, «Кидушин 3а). Они «hэфкер», ничейные, приобретая их мы платим не за плоды, а за труд сборщиков, грузчиков, продавцов, за транспортные расходы, за хранение и накладные расходы. В этих плодах есть «кэдуша», святость, поэтому их можно вывозить за пределы Эрец-Исраэль только для выполнения заповеди, а потом следует вернуть.
Можно покупать «этроги», выращенные не евреями, если они отвечают всем требованиям hалахи.
«Лулав» – закрытая пальмовая ветвь (дерева тмарим) должна быть не менее 32 см. длиной, но желательно брать 70-80 см. «Лулав» бывает двух основных типов: раскрытый, ашкеназский, подобный вееру принцессы, и закрытый, для восточных евреев, словно жезл царя (Ваикра Рабба, 30). Приобретая лулав, следует заручиться одобрением раввина. Законы «шана шмита» на него не распространяются.
«Адасим» – три благоухающие веточки вечнозелёного кустарника мирта от 30 до 40 см длиной, но не менее 24. Листья «адасим» богаты эфирными маслами, отсюда выражение мирром мазанный. Они обладают значительными лечебными свойствами при простудных заболеваниях, при болезни крови, лёгких, желудка и даже в онкологии. Для арбаа миним следует покупать (три веточки) «адас мешулаш», такие, где каждые три листка выходят со ствола на одном уровне из одной точки по всей длине ветки. В крайнем случае, на большей части её.
«Арава» – две одинарные веточки ивы речной (вербы) красноватого цвета длиной от 30 до 40 см, но не менее 24 см. Листья «аравы» должны быть целые, узкие, длинные и зелёные, с гладкими краями. «Арава» должна быть свежая. В древности настоем из листьев «аравы» лечили больных малярией.
Сказали мудрецы, что эти четыре вида растений в единой связке подобны человеческому телу, где сам «лулав» его позвоночный столб, «этрог» подобен голове, «адасим» – глазам, а «арава» – уста человека (Зоhар, Тэцаве).
И ещё сказали, что «этрог» подобен мудрецу, который прекрасен своим внешним и внутренним содержанием.
«Лулав», говорят, подобен человеку, который внешним видом вызывает почтение, но его внутреннее содержание служит только ему самому.
«Адасим» – праведники, от них распространяется такой аромат, что всегда приятно быть рядом с ними.
«Арава», речная ива – это скромные люди без особых достоинств, но как без «аравы» земля останется безводной пустыней, так и без них прекратится всякая жизнь на земле.
«Лулав», «адасим» и «араву» соединяют в единый букет и каждый день праздника, за исключением субботы, вместе с «этрогом» особым образом возносят на все стороны света, вверх и вниз. Это действие называется «нэтилат лував».
Так же образом Творец мироздания связал еврейский народ в единое целое и распространил на север и на юг, на запад и на восток, к небесам и к земле. Это напоминание для евреев, чтобы не забывали, что у каждого человека и у каждой общины в этой связке есть свои достоинства и свои обязанности (Ваикра раба 30:14).
И даже малолетний, знающий правила «нетилат лулав», обязан исполнить заповедь «арбаа миним» (Суккот 3:15).
Седьмой день праздника называется “hошаана раба» (Ошана Раба). Всю ночь до рассвета евреи учат «Тикун лейль hошаана раба», всю книгу Дэварим, Зоhар и читают Теhилим.
До этой ночи ещё было время раскаяться и просить о снисхождении, чтобы смягчить приговор Небесного Суда. Теперь Судья выносит своё окончательное решение на апелляцию осуждённых. И утверждает приговор: кому бесславие, а кому почёт, кому богатство, а кому нищета, кому здоровье, а кому болезнь, кому умереть, а кому жить.
«И мы должны благодарить Всевышнего за всё – не только за хорошее, но и за плохое. Потому что только Он ведает, что для нас – благо. Нам, не понимающим Его замыслов, остаётся одно – благодарить Его за постигшие нас неприятности. Вполне возможно, что завтра невзгоды обернутся добром. Всевышний милосерден и не хочет нам зла» (Бэрахот 33б).
«Царь ответит нам в тот день, когда мы будем взывать» (Теhилим 20:10). В седьмой день Суккота, утром открываем «арон hа-кодеш» (шкаф со свитками Торы), выносим на «биму» (кафедру с которой читают Тору) свиток Торы, совершаем семь «hакафот» (кругов) вокруг «бимы» и взываем к Всесильному: «hошиа-на! hацлиха-на!»
Для того, чтобы Всевышний благословил поля дождём, во времена Храма последний день праздника заканчивался возлиянием воды на жертвенник. В наши дни, пока нет Храма, после hакафот берём заготовленные заранее пять веточек аравы и ударяем ими по земле (хаватат hа-арава) и говорим: «Хавит, хавит, вэ-ло варих» и поём: «Нишмат коль хай…».
Эта песня раскрывает сокровенное Имя Творца, а первые три слова, произнесённые трижды в шабат, открывают душе тайны мироздания.
Семь дней Суккота завершает праздник «Шмини Ацерет – Симхат Тора». Мишна рассказывает, что в то время, когда евреи праздновали в Храме, в его женской половине, в «Эзрат нашим», строили помост для женщин и устанавливали два высоких золотых светильника с четырьмя чашами каждый.
К светильникам вели четыре лестницы, и по ним поднимались юные коhены с кувшинами на плечах, а в каждом кувшине было примерно 15 литров лучшего оливкового масла. Они укладывали в чаши фитили, сделанные из белых одежд коhенов, заливали масло и зажигали их.
Во время праздника эти светильники ярко освещали Храм и весь город Йерушалаим. Всю ночь во дворе Храма танцевали и пели праздничные песни старые коhены, мудрецы Торы и самые знатные евреи Израиля.
В настоящее время вместо Храма у евреев в Израиле и в «странах рассеяния» великое множество синагог, больших и малых, скромных и величественных. Подобно Храму они объединяют всех евреев мира молитвами и праздниками.
Во всех синагогах в «Симхат Тора» мужчины друг за другом поднимаются к чтению Торы. Даже маленьких мальчиков приглашают исполнить эту заповедь, чтобы они и их родители удостоились благословения на добрую мирную жизнь.
И, завершая праздник, танцуют и поют со свитками Торы на руках. Чтобы год был благословенным для всего народа Израиля. Амен.
