Мы не забываем своих родных, не забываем друзей, ушедших в иной мир, мы веками сохраняем традиции траура.

Сказал рабби Шимон бар Аба: «Есть два вида милосердия – когда оказываем его для невесты, и когда оказываем его для умершего».

Хоронить умершего – высшая степень милосердия, гмилут хасадим (גְּמִילוּת חֲסָדִים).
Оказывая помощь живому человеку, мы – в глубине души – жаждем благодарности, но мёртвые не отблагодарят. Участие в похоронах – бескорыстная дань умершему человеку. Если сейчас не окажем ему эту милость, не окажем никогда (Раши).

Эти правила должен знать каждый человек, ведь никто из нас не защищён от потери близких и каждый из нас уйдёт в Оламо в своё время. Если мы помним тех, кто нас покинул, не забудут и нас.

В доме, где оплакивают умершего человека, мы задумываемся над тем, что ожидает нас в будущем, о нашей ответственности за прожитую жизнь. Поэтому сказал мудрый царь: «Лучше идти в дом траура, чем в дом, где пируют, ибо таков конец каждого человека, и живой пусть задумается об этом» (Коhелет» 7:2).

Искусство оплакивания имеет древнюю историю. Авраам оплакивал Сару, евреи оплакивали Яакова, Ирмияhу научил нас оплакивать Йерушалаим и разрушенный Храм (Эйха).

Оплакивание, наше изучение Мишны, чтение Теhилим и Кадиш помогают душам умерших евреев оправдаться перед Небесным Судом. Каждая еврейская община имела своих плакальщиц. Они на протяжении нескольких часов плакали и пели в доме умершего о его жизни, достоинствах и замечательных делах, совершенных им в этом мире.

Если человек находится при смерти, следует читать для него молитву Видуй, молитву раскаяния, а когда умер, положить на пол – на спину, накрыть белой простыней и зажечь рядом с телом свечу. И кто-то должен постоянно дежурить около тела. А узнав о смерти человека говорим: «Барух даян hаэмэт» (בָּרוּך דַיָן הָאֱמֶת).

Хоронить следует в день смерти, оставляем только в том случае, если смерть случилась в шабат или в праздник, и хороним после шабата или праздника. Задерживаемся с захоронением, если нет возможности похоронить во время стихийного бедствия, войны или запрета властей на похороны.

Пока умерший не похоронен, его прямые родственники находятся в состоянии онэн, (находящийся в глубоком горе). Они освобождены от исполнения мно¬гих предписывающих, но не от запрещающих заповедей Торы. Так, например, не читают утренние благословения, «Шма Исраэль» и молитвы, благословения на еду и после еды, но человек обязан перед едой с хлебом делать нэтилат ядаим (омовение рук). Мужчины не возлагают тфилин.

Законы траура распространяются на прямых близких родственников: на отца, на мать, на сына, на дочь, на мужа, на жену, на родного брата, на родную сестру. Ученики могут принять на себя траур по своему учителю.

Перед захоронением им делают кэриа. Человек, принимающий на себя траур (авиль), произносит браху:
БАРУХ АТА, АДОНАЙ, ЭЛОhЭНУ МЕЛЭХ hАОЛАМ, ДАЯН hАЭМЕТ.
)בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, דַּיַּן הָאֱמֶת(
Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Судья истинный.

Ножницами или ножом надрезают верхнюю одежду скорбящего от горловины вниз (но не в сторону). И он или она руками разрывает ткань вниз на 8-10 см. По отцу или по матери кэриа делают на левой стороне, а по другим родственникам – на правой.

Изучающий Тору делает для своего учителя «кэриа», как для своего отца. Мужчине помогает это сделать мужчина, а женщине – женщина. Женщина в трауре должна заколоть булавкой разрыв на своей одежде.

В течение семи дней, шева ямим, они называются шива, не следует переодевать одежду, на которой сделали разрыв.

Заповедь кэриа из Торы, когда Яаков увидел полосатую одежду Иосифа, пропитанную, как он думал, кровью сына, он разорвал на себе одежды (Бэрешит 37:34).

«Шулхан Арух» предлагает делать кэриа сразу после выхода души из тела, что не всегда возможно. В общинах евреев Кавказа кэриа делают перед выносом носилок, у порога дома. Заповедь проводов считается выполненной, если прошёл в похоронной процессии не менее четырёх шагов.

Мужчины и женщины, сопровождающие похороны, должны быть скромно одеты, нельзя с непокрытой головой появляться на кладбище.

Покойника (мужчину или женщину) омывают и одевают в специально сшитую одежду из белой ткани – тахрихим (ахирэти). На мужчину накидывают талит без цицит и так везут к захоронению. В исключительном случае можно хоронить в деревянном или в металлическом ящике, но при этом следует выломать боковину гроба, чтобы обеспечить связь тела с землёй.

Перед захоронением устанавливают носилки с телом умершего на постамент в особом помещении для hэспеда, оплакивания, или на землю – не ближе четырёх шагов от места захоронения. Авелим становятся лицом к носилкам и к сопровождающим похороны.

В это время родственники или друзья умершего человека могут сказать несколько слов о его деяниях в этой жизни. Однако перед захоронением ни в коем случае не затягивать похороны долгими речами и плачем.

После этого один из авелим передаёт распорядителю на кладбище мелкую монету за землю, на которой будет совершено захоронение. Как Авраам когда-то выкупил для Сары участок «Мэарат hамахпела».

К месту захоронения идут только мужчины, и не следует идти с ними авелим. После захоронения все возвращаются другой дорогой к воротам кладбища и дают цдаку, пожертвование бедным. С момента захоронения начинается отсчёт семи дней траура.

Если умер ребёнок в течение 30 дней от рождения, траура нет. А если прожил больше 30 дней, скорбим о нём – и шива, и шлошим, и шана.

Покидая кладбище, все участвовавшие в захоронении должны омыть руки около кладбища или у входа в дом скорбящих.

Скорбящие снимают кожаную обувь (можно надеть тапочки из ткани, резины или пластмассы, а можно остаться в носках) и садятся на пол или на стул не выше 24 см.

Семь дней сидят авелим дома, за исключением шабата, когда они должны прийти в бейт-кнессет, в синагогу.

После похорон друзья и соседи устраивают для скорбящих, для авелим, трапезу сочувствия, сеудат hавраа. Очень важно, чтобы продукты для этой трапезы были куплены сочувствующими. Варим яйца вкрутую, бобы, рис без приправы, картошку, ставим на стол копчёную или жареную рыбу. Если трапеза в память человека, умершего в глубокой старости в своей постели, можно подать мясо и водку.

Перед траурной трапезой и в дальнейшем, все семь дней скорби, читаем «Мишнайот» на имя умершего, читаем один из разделов Мишны – «Микваот» (Нафаль...), Кадиш «Аль Исраэль» и особую молитву «Еhи рацон...».

Как правило, на первую еврейскую букву имени читаем соответствующую мишну. При этом следует назвать полное имя умершего и имя его отца или матери, например, «Ле илуй нэшама Шимон бен Ицхак (бен Ривка)» для мужчины или «Ривка бат Ицхак (Нафтали)» для женщины.

На все последующие буквы имени читаем соответствующий стих из Теhилим 119, «Альфа-бета».

Если умерший имел несколько имён, читаем на основное имя, данное при рождении, но называем также и то имя, которым его называли в последнее время. Если имя нееврейское, следует тщательно проверить транскрипцию его написания на иврите.

Затем благословляем плоды дерева, плоды земли, а также все другие виды пищи, омываем руки (нэтилат ядаим) и благословляем на хлеб. Хлеб не режем ножом, а делим руками на куски, чтобы хватило на всех сидящих за столом, каждый кусок макаем в соль.

Завершаем трапезу «Благословением после еды» (Биркат hа-мазон) и молитвой для умершего (ашкава).

Важная заповедь – молиться в доме, где умер человек, или где сидят шиву. Все семь дней траура скорбящие не изучают Тору, но изучение Мишны теми, кто пришел разделить с ними горе, ставится в заслугу душам умерших.

В доме скорби следует организовать проведение молитв в миньяне (10 евреев старше 13 лет). Если нет миньяна, скорбящим мужчинам можно выйти в ближайшую синагогу или в синагогу своей общины для молитвы и, главное, читать Кадиш (יורה דעה סימן שצג).

В первый день траура авелим не возлагают тфилин.

В праздник Пурим следует выйти из дома, чтобы послушать «Мегилат Эстер», 9 Ава можно идти в синагогу для чтения книги «Эйха» и кинот, а перед Рош hа-Шана – для чтения слихот.

В доме скорбящих не произносят молитвы раскаяния и hаллель.
Если серьёзные материальные заботы или особо важная работа, от которой зависит жизнь и благополучие семьи или других людей, вынуждают выйти из дома, спустя три дня после похорон можно освободиться от обязанности сидеть шиву. 

Скорбящий может принять участие в похоронах ближайших родственников, но ему нельзя идти на кладбище.

Все праздники (Йом-Тов) – Рош hашана, Йом hакипурим, Песах, Шавуот, Сукот – прерывают шиву. Но шабат траурные дни не прерывает. В эти дни запрещено посещать захоронения.

В полупраздничные дни можно только хоронить.

Последний день шивы начинается после захода солнца. В этот вечер в доме скорбящего собираются родные и друзья, читают Мишну, слушают дэраш, поучения мудрецов и рассказы из жизни нашего народа. Далее следуют кадиш Аль Исраэль и hашкава.

В седьмой день после похорон, утром, снимаем траур со скорбящих. Они должны омыть руки и лицо и теперь в сопровождении родных и друзей могут идти на кладбище. К месту захоронения первыми идут женщины. Для них это первое посещение могилы со дня похорон, когда они полностью предаются своему горю.

Через 20-30 минут их сменяют мужчины. Читают молитву и ашкаву, отходят от места захоронения, читают мизморы и Кадиш, а после возвращаются домой на поминальную трапезу.

Таким же образом проводят тридцатый день, шлошим (чуля), и год, шана (сал).
Авелим поднимаются к чтению Торы только после освобождения от траура. У горских евреев принято выходить к Торе на четвёртый шабат, предпочтительно на мафтир.

Авелим в течение тридцати дней не участвуют в захоронении других, если это не прямые или близкие родственники. Можно пройти с процессией до кладбища и подождать окончания церемонии. Не участвуют в трапезе после таких похорон.

После тридцати дней траура авелим меняют своё место в синагоге.

После тридцати дней можно стричься и бриться тем, для кого это важно. Мужчины, соблюдающие траур по отцу или матери, не бреются 12 месяцев.

Скорбящие, авелим, обязаны читать кадиш одиннадцать месяцев.

Каждое утро – два «Аль Исраэль» и два «Ятом». Днём – один «Аль Исраэль» и один «Ятом». Вечером – два «Ятом».

Ежедневно при изучении мишны следует читать один «Аль Исраэль» и один «Ятом». Итого: четыре «Аль Исраэль» и шесть «Ятом», всего десять.

Кадиш читают только одиннадцать месяцев. Делают перерыв и возобновляют чтение вечером перед годовщиной.

Кадиш читают только мужчины, читать обязаны все сыновья, когда они в миньяне, должны читать вместе. Кадиш для отца или для мамы может читать мальчик шести лет, который уже осознаёт произошедшее и знает благословения. Но одновременно с ним должен читать кто-то из взрослых евреев.

Если у умершего нет сыновей или сыновья не могут читать Кадиш, можно поручить ближайшему родственнику или нанять праведного еврея для чтения на весь год за определённую плату.

Четыре шабата после похорон принято изучать Мишну и устраивать трапезу в доме скорбящих. Но тот, кто идёт к ним, пусть не идёт с пустыми руками, а несёт деньги или продукты.

В течение года со дня похорон не устраивают свадеб и не ходят в гости на праздничные мероприятия. Даже к близким родственникам. Но можно сватать невесту и готовиться к свадьбе. Не покупают новую одежду и украшения для женщин, за исключением всего необходимого для невесты или жениха.

У горских евреев нет какой-то особой траурной одежды. Не следует, по обычаю христиан и идолопоклонников, надевать чёрную траурную одежду.

В старые времена на Кавказе еврейские женщины предпочитали коричневый цвет. Они всегда покрывали голову, а в дни траура – даже девочки с девяти лет.

Первую годовщину отмечают после двенадцати месяцев со дня похорон, даже в високосном году, где два Адара. Все последующие годовщины – со дня смерти. Первую годовщину, которая попала на шабат, на праздничный день, на Пурим или на 9 Ава, переносят на день вперёд.

В шабат следует подняться к чтению Торы.

У горских евреев принято добавлять имя умершей бабушки одной из её внучек, не достигших двенадцати лет, по окончании поминальной трапезы первой годовщины.

В традиции европейских евреев в день годовщины принято зажигать свечу и учить главы из Мишны ради возвышения души умершего. А, посещая захоронение, читать 33, 16, 57, 72, 91, 104 и 130-ю главы Теилим. После этого следуют те стихи из главы 119, которые начинаются с букв, составляющих имя умершего, затем стихи, начальные буквы которых составляют слово душа (נשמה), читают также кадиш и «Эль мале рахамим».

Памятник над могилой можно устанавливать к тридцатому дню траура или к годовщине. В старые времена это был цельный природный камень вытянутой формы. На нём высекали на иврите имя умершего, дату смерти, причину смерти и иногда изречения из Торы.

В настоящее время это гранитная или мраморная плита. Пишем на ней на иврите имя умершего, имя его отца или матери, как это принято в общине, фамилию и еврейскую дату смерти. Можно это же добавить на другом языке и дату европейского исчисления. Можно добавить цитату из Торы или Теhилим или свои добрые слова. Но нельзя на памятнике помещать фотографии.

Посещая захоронения своих близких в последующие годы, следует читать Теhилим (мизмор 16 – стр.33) и альфа-бета на имя, потом hашкава. Если есть миньян, мишну и альфа-бета на имя, Кадиш, потом hашкава.

Мицва ухаживать за могилами своих близких. Если появилась необходимость, можно ремонтировать и даже менять надгробную плиту или обновить надпись, но лишнего не добавлять.

Тэнахэму мин hа-шамаим!