Недельные главы
Рав Адам Давидов

Комментарий р. Адама Давидова к главе «Ахарей мот-Кедошим»

АХАРЕЙ МОТ

 

 

Смерть коhенов, призванных служить Всевышнему, Надава и Авиhу, потрясла евреев. Оказалось, что человек может быть наказан даже за непредумышленное преступление.

Рабби Элиэзер hа-Капар говорил: «Рождённым – умереть, мёртвым вернуться к жизни, живым – предстать перед Судом. Всевышний желает чтобы знали живущие сейчас, передали свои знания будущим поколениям и воочию убедились вернувшиеся к жизни, что – Он Бог, Он Создатель и Творец, Он Всеведущий, Он Судья, Он Свидетель, Он Истец, и Он будет судить. Благословен Он, ибо нет пред Ним ни несправедливости, ни забвения, ни лицемерия, ни подкупа. И знай, что всё учтено. И пусть не убеждает тебя твоё злое начало в том, что могила станет тебе убежищем (от расплаты), ибо не по своей воле ты зачат, и не по своей воле родился, и не по своей воле живёшь, и не по своей воле умрёшь, и должен будешь держать ответ и давать отчёт перед Ним. Да будет Он благословен!» (Пиркей авот 4:22).

Смерть по воле Всевышнего может быть избавлением от страданий, а может быть наказанием за преступление. Но почти всегда есть возможность искупить свои проступки искренним раскаянием, тэшувой, и жертвой. Искупление на иврите – «капара». Болезнь, несчастный случай, материальные потери, всё это «капара».

Привёл еврей раввина к себе домой и говорит:

– Уважаемый раби, мои дети последние четыре месяца непрестанно болеют, прошу тебя, проверь мезузы в нашем доме.

Сняли они все мезузы с дверей, раби открыл их, проверил и не нашёл изъяна. Осмотрелся и спрашивает хозяина:

– Ты что-то в доме своём менял?

– Да нет, ничего… только посуду новую серебряную купил, прежнюю из стекла, фарфора и хрусталя дети каждый день били. Теперь, слава Богу, всё целое.

– То, что разбивали, – сказал раби, – было «капарой», искуплением, а ты лишил их защиты. Надо было не посуду менять, а детей направить на добрый путь, чтобы избавить их от наказания.

Нет человека, который не совершал проступков, за кото­рые должен расплачиваться. «Ибо нет человека столь праведного на земле, что делал бы добро и не согрешил. Нет такого человека на земле, который жил и исполнял заповеди Творца, и ни разу не согрешил.

Даже великие праведники грешат и страдают за свои прегрешения. Однако глупые чаще, а мудрые реже, потому что мудрость удерживает от проступка. Мудрец обдумывает все свои действия» (Коhелет 7:20).

Жизнь коротка – грешил, страдал и исчез. Об этом горевал Иов: «Как оправдаться перед своим Создателем, когда Он судится с тобой?» Нет посредника между Всевыш­ним и праведником, нет буфера, смягчающего наказа­ние. Поэтому спрос с него больше и наказание суровое (Иов 9:33).

Каждый проступок, даже совершенно незначительный в наших глазах, требует возмещения, или деньгами, или здоровьем. Пока был Храм Коhен Гадоль, Первосвященник, приносил жертвы в Йом Кипур и совершал искупление за себя и за весь народ Израиля (Ваикра 16:17).

В Храме в Йом Кипур приносили особые жертвы, корбанот. Приводили двух одинаковых козлов, один был приношением Всевышнему, а другой – «козёл отпущения», «капара», искупал грехи народа Израиля. Коhен Гадоль, от имени всех евреев произносил над ним исповедь и козла уводили в пустыню и сбрасывали со скалы. Как сказано: «И понесёт на себе козёл все провинности их…» (Ваикра 16:22).

Сказал Всевышний: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» (Дэварим 30:15).

Пока жив человек, есть надежда исправить себя и исправить свою жизнь, а мёртвому нечего исправлять, кроме своего горба. Знай, что есть три этапа на пути к отмене тяжкого приговора или к его смягчению: тэшува, тэфила, цэдака.

Тэшува – исследование своих поступков и полное раскаяние.

Тэфила – самозабвенное со слезами обращение к Всевышнему, как к отцу.

Цэдака – бескорыстная помощь одному или многим нуждающимся.

Судья прощает тех, кто не знал законов, прощает рабов или подневольных, анусим. Но если знал человек, что совершает преступление, предупреждали его, но не внял, душа его будет истреблена Превечным (Mеxuльтa).

В наши дни нет Храма и нет коhенов, чтобы вознести искупительную жертву, мы можем рассчитывать только на себя. Каждый еврей сам должен искупить себя.

Закон Торы запрещает жертвоприношения за пределами Храма, но цэдака (справедливость, благодеяние), искупает жизнь человека (Бава Батра 9б). Поэтому в Йом Кипур следует исполнять обряд капарот на деньги. Как сказано: «Пусть каждый принесёт искупительный дар за душу свою» (Шмот 30:12).

Берём в правую руку деньги или чек, заполненный на определённую сумму, поднимаем над головой и трижды говорим: «Зэ халифати, зэ тэрумати, зэ капарати. Зэ hа-кесеф йелех ле цэдака, вэ ани элех вэ-эканэс ле хаим товим, арухим улешалом». Что значит: «Это замена моя, это подмена моя, это искупление моё. Эти деньги пойдут на пожертвование, а я пойду в добрую, долгую и мирную жизнь».

Деньги «капарот» даём бедному еврею или посылаем в иешиву. Маран предлагает эти деньги раздавать беднякам на кладбище (Шулхан Арух, Орах Хаим 605).

Сказал Всевышний Моше: «Предупреди Аhарона, брата твоего, чтоб он не во всякое время входил в святилище за парохет (завесу) к Ковчегу Завета…» (Ваикра 16:2).  Но только во время служения в Йом Кипур, чтобы не умереть ему, как умерли его сыновья.

Перед тем как войти в Кодеш Кодашим (в Святая Святых) Первосвященник совершал омовение и надевал белые льняные одежды. Пять раз в этот день он с великим трепетом входил туда и пять раз совершал омовение и менял одежды. Их потом разрывали на полосы и использовали для фитилей Меноры.

Еврейские мудрецы, посвящённые в глубинные знания Торы, объясняют, что душа в теле человека (црура бэ црур hа-хаим – וְהָיְתָה נֶפֶשׁ צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים) связана в «узел жизни» (Бавли, Хагига 12б). «И каждый из дома Израиля и из пришельцев, живущих между ними, кто станет есть какую-либо кровь, то обращу лицо Моё на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю его из среды народа его. Потому что душа тела – в крови» (Ваикра 17:10-11).

Эта животная душа – с кровью в теле, кровь уходит и душа уходит, поэтому шохет острым ножом разрезает артерию коровы или барана и выпускает кровь. Он освобождает душу, чтобы тело стало «хомером», веществом, подобным другим продуктам, доступным для еды.

Сказал рабби Иеhуда: «Счастлив народ Израиля, Всевышний приближает его к Себе и очищает от грехов. Когда Творец создавал человека, советовался с Торой.

Сказала она: «Ты хочешь создать существо, которое в будущем согрешит перед Тобой и вызовет Твой гнев». Ответил Он: «Разве напрасно Мои Имена Милосердный и Долготерпеливый… Сотворю Человека и сотворю «Тэшуву» и «Капару», чтобы получил он прощение и искупление (Зоhар, «Ахарей мот»).

Все действия еврея регламентированы Торой, время для молитвы и время для труда, время для изучения Торы и время для еды. Еврейские мудрецы установили определённое время для обращения к Богу: в утренней молитве, послеполуденной и вечерней.

Когда обращаемся к Нему и называем Его Имя, делаем три шага и представляем себе, что входим в Храм, соединяем ноги вместе и становимся по стойке смирно. Глаза направляем вниз, а сердце вверх (Рамбам, Законы молитвы 5:4).

Вот мы находимся в тронном зале дворца Владыки Мира и с глубоким поклоном обращаемся к Нему со своими просьбами. Это молитва «Амида», начинаем её так: «Господь, открой мои уста и вознесу Тебе хвалу!» (Теhилим 51:17).

Невозможно жить без молитвы. Разумный человек обращается к Богу, а глупый к идолу или к своему покровителю. Но «Проклят человек, который полагается на человека, и делает плоть опорой своей, и от Бога отвращает сердце своё… Благословен человек, который полагается на Бога, и чьей опорой будет Бог» (Ирмияhу 17:5-7).

Молитву называют работой сердца (עבודת הלב) потому, что сердце посылает команду разуму для того, чтобы мы могли выразить словами наши душевные и физические переживания. Таким образом, мы связываем себя с тем, к кому обращаемся: ребёнок к матери или к отцу, друг – к другу, раб – к господину, погибающий – к спасителю.

Но так как мы все подвластны одному Создателю, значит в итоге всё, что высказано нашими сердцами, попадает к Нему. Сказал Он: «В бедствии ты воззвал, и Я спас тебя» (Теhилим 80:8). Он говорит тебе: «Я с тобой, помни об этом и соблюдай наш союз!»  

Сказано нам: «По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кынаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите» (Ваикра 18:3).  Не следуйте обычаям египтян и племён, населявших Эрец Исраэль, не оскверняйте Святую Землю, и обычаям народов, среди которых живёте сегодня (немцев, англичан, русских, французов, арабов, американцев и т.д.) не следуйте. «Чтоб не изрыгнула земля вас, если вы оскверните ее, как изрыгнула она народ, бывший до вас» (Ваикра 18:28). 

Кровосмешение, гомосексуализм, скотоложство невозможно искупить. Это такая мерзость, которую следует полностью уничтожить. За эти преступления следует физическое и духовное уничтожение, карет.

Сексуальная близость допустима только между мужчиной, мужем, и женщиной, женой. Запрещены все внебрачные связи и взаимоотношения между мужчинами и женщинами не соответствующие требованиям hалахи.

Запрещён «ихуд», уединение, когда может возникнуть сексуальная близость мужчины с запрещённой ему женщиной. Мужчине запрещено уединяться в закрытом помещении с еврейкой замужней, вдовой, разведённой или девушкой, находится она в чистоте своей, или она «нида».

Запрещён «ихуд» с нееврейкой. Мальчику с 13 лет запрещён «ихуд» с девочкой трёх лет и старше, и с любой другой женщиной, на которую распространяется запрет сексуальной близости.

Запрещено уединяться с тётей, мачехой, двоюродной сестрой по женской или мужской линии, сестрой жены, дочерью брата, дочерью сестры, невесткой, тещей, женой сына, падчерицей.

Девочке с 12 лет запрещено уединяться с мальчиками старше 9 лет и старше, с мужчинами, евреями или не евреями, как с одним, так и с несколькими.

Запрет «ихуда» не распространяется на отца и дочь, на мать и сына, на дедушку и внучку, на бабушку и внука.

Каждый еврей обязан беречь себя от нарушения законов «эрва» – наготы, «эшет иш» – запрещённой связи мужчины с женщиной, «гилуй арайот» – кровосмешения, hолелут» – разврата (Эвен hа-эзер 16-22; Рамбам «Исур биа»).

Разврат и прелюбодеяние запрещены всем народам, для евреев этот запрет был высечен на скрижалях. С развратом разрушаются устои семьи, семья перестаёт быть семьёй, народ перестаёт быть народом. Развращённый народ теряет связь с Творцом, теряет защиту и терпит бедствия.

Евреи все в ответе друг за друга.   Допускать разврат в своей среде – значит терять право на Эрец Исраэль. «Страна не может терпеть на себе преступников» (Раши). А Таргум говорит: «…опорожняет себя от них».

Тора обязывает поддерживать мир со всеми народами. Но запрещает евреям следовать их преступным обычаям: идолопоклонству, магии, разврату (Ваикра 20:23). "Берегись, чтобы ты не попал в западню, следуя им..." (Дэварим 12:30).

Нельзя поручать воспитание и обучение маленьких детей нееврейским воспитателям и учителям (Рамбам «Исурей биа» 22), чтобы избежать педофилии. Как это случилось с множеством детей в христианских школах Европы и Америки.

Запрещено подражать другим народам в одежде, обнажать те части тела, которые должны быть закрыты от постороннего глаза, или, как у них принято, женщине надевать мужскую одежду, а мужчине женскую.  

Запрещено посещать молельные дома, церкви и храмы идолопоклонников.

Запрещено обращаться к колдунам, магам, астрологам и гадалкам. Запрещено обращаться к врачам, которые пользуются их методами лечения.

Запрещено исполнять траурные нееврейские обряды.

Некоторые евреи сегодня освобождают себя от нравственных запретов. Стыдно и больно это видеть. Только бы успели сделать тэшуву, пока не вынесен приговор Творца для всего народа.

Только бы Он, Милосердный и Долготерпеливый, дождался нашего раскаяния.

 


 

КЕДОШИМ

 

«Кедошим», святыми будьте!» – требует от евреев Создатель. (Ваикра 19:2)

Стремление к святости – естественное стремление человека, соблюдающего заповеди Торы. Тора многократно повторяет эту заповедь, показывая тем самым её важность.

Заповедь «Будьте святыми!» дана в Торе несколько раз.

Первый раз: «Я Бог ваш, и освятитесь и станьте святыми, так как Я – Свят, и не оскверняйте души ваши всякими пресмыкающимися, ползающими по земле» )Ваикра 11:44(.

Второй раз: «Скажи всей общине Израиля и разъясни им – пусть станут святыми, потому что Свят Я – Бог ваш» )Ваикра 19:2(.

Третий раз: «И освятитесь и станьте святыми, так как Я – Бог ваш» )Ваикра 20:7(. Далее: «И станьте Мне святыми, так как Свят Я – Бог, и отделил Я вас (הִבְדַּלְתִּי לָכֶם) от других народов быть народом Моим» )Ваикра 20:26(.

И ещё раз: «Не оскверняйте Имени Моего Святого, и освящусь Я в среде народа Израиля, Я – Бог, освящающий вас» )Ваикра 22:32(. Это – повелевающая заповедь освящать Имя Его в народе.

И поскольку заповедь стать святыми упомянута в Торе столько раз, не смотря на то, что она не входит в состав 613 корневых заповедей Торы, она является основой для соблюдения всех заповедей во имя Бога.

Быть святым, быть «кадош», праведным – значит отстраниться от дурного общества и от всего дурного, что может быть в обществе, чтобы иметь возможность соблюдать законы Творца.

Отстраниться, не скрываясь в пещере или за высоким забором собственного дома, а выделить себя из общей массы особым образом жизни. Чтобы не было места ненависти, гневу, зависти, жадности, высокомерию, чревоугодию, распутству, лжи, умственной и физической лени. Выделить себя без лицемерия, без фальши и без ханжества, чтобы за благообразной внешностью не было лжи и желания пользоваться доверчивостью людей. Выделить себя активной любовью к людям, чтобы каждый, кто находится рядом, видел от тебя свет и тепло.

Тот, чьи поступки исходят из требований Торы, творит добро всем, и близким своим, и чужим.

Мудрый еврейский царь Шеломо поучал, что хороший отец не должен жалеть плётку для сына, чтобы удержать его от вожделения и от дурных поступков (Мишлей 13:24). Сказал рабби Шимон бар Йохай: «У кого учился муд­рости Шеломо? У своего отца, царя Давида, который настав­лял сына, что зло преследует грешников, так пусть он отдаляется от нечестивых, чтобы не встал на путь преступления».

И «Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте» (Ваикра 19:3). Отец и мать дают ребёнку первые сведения и первые законы этого мира. Хорошие родители учат сына общаться с добрыми праведными людьми и размышлять о заповедях, предупреждают о награде за исполнение их и о наказании за проступки. Требуют, чтобы он стремился к мудрости, жил честно, был богобоязненным и служил Творцу.

С раннего возраста они приучают своего ребёнка делать «нэтилат ядаим», омовение рук, произносить благословения, соблюдать шабат. Учат любить людей, животных и беречь природу.

Поэтому заповедь уважать отца и мать в числе первых десяти заповедей, данных евреям на горе Синай. Наставления отца – это Письменная и Устная Тора, данная Моше, а законы матери – Дэрех Эрец.

Тора предупреждает, что каждый человек должен бояться Б-га, требует: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Трое сотворили тебя: Он, Благословенный, твой отец и твоя мать. Там, где «нет мудрости – нет страха, а если нет страха – нет мудрости» (Пиркей авот 3:21).

Мудрый царь Шеломо так учил: «Начало познания в страхе перед Всевышним. Глупые люди презирают мудрость и мораль» (Мишлей 1:7). Глупый ничего не боится и полагается лишь на себя. А тот, кто не боится Б-га и родителей, учивших его законам Б-га, несчастный человек, он не защищён от совершения преступления.

Есть два вида страха, один – страх перед наказанием или же страх потерять желаемое. Другой – трепет перед Творцом, Хозяином мира, который всегда видит и знает самые скрытые тайники человеческой души (Бен Иш Хай).

Тот, кто хочет быть «кадош» боится совершить проступок. Творец создал человека подобным Себе, как же можно оскверниться перед Ним и перед родителями преступным действием или преступным замыслом!

Безусловно, нелегко быть хорошим с точки зрения Торы Путь к святости – исполнение требований (мицвот) Торы. Мы уже знаем, какая пища нам дозволена, какая запрещена, знаем законы душевной и физической чистоты, законы взаимоотношений между полами, знаем основы шабата.

«Главная заповедь Торы, – учил раби Акива, – люби ближнего своего, как самого себя». Гиллель эту заповедь объяснял так: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе» (Бавли, «Шабат» 31а).

«Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь» (Ваикра 19:18). Нелегко удержать гнев и не мстить за нанесённую обиду. А когда успокоишься, будешь сожалеть, что не сдержался, ибо гнев вызывает ответный гнев, а месть ответную месть, и этому нет конца.

В нашем полярном мире противодействуют добро и зло, «Ситра hа-Кдуша» и «Ситра ахра» (Сторона Святости» и Обратная Сторона), то есть любовь и ненависть. Богобоязненный человек не станет на сторону ненависти. Он знает, что ненавистью ненависть не потушить, а любовь и терпение успокоят пожар в душе ближнего.

«Не враждуй на брата твоего в сердце твоём; ты увещевай ближнего твоего, и не понесёшь за него греха» (Ваикра 19:17). Это заповедь действия, «мицва асэ», от которой никто не свободен.

Если кто-то из твоего окружения ступил на плохую дорогу и пошёл против законов Творца, надо остановить его и объяснить, что его поступки опасны и вредны для него и для всей общины. Следует объяснять ему мягко, щадя его самолюбие, как брат – брату или сестре.

Но если он не желает прислушаться, не желает признавать свои действия преступными, напротив, укрепляется в своём мнении и с гневом отвечает на твои слова назидания, не отвечай ему обидой, оставь его таким, каков он есть. И прости его в сердце своём, это мидат хасидут, в этом твоё благочестие (Рамбам, «Дэот» 6).

Обрати внимание на тех, кто рядом с тобой, нуждаются ли они в твоей помощи? Снимаешь урожай с поля или сада своего, оставь для бедного «пеа», небольшой участок, чтобы пришёл и взял для себя. «И виноградника твоего не обирай дочиста, и оставшихся отдельных ягод в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их. Я Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра 19:10).

Следует обратить внимание, что закон обязал заботиться о бедных евреях и не евреях, о герах, которые живут в еврейской среде.

И далее: «Не крадите, не отрицайте истину, не обманывайте друг друга…» (Ваикра 19:11). Каждый из нас обязан смотреть по сторонам: не причинят ли наши действия ущерб другим людям, не упадёт ли кто в яму, которую мы вырыли, не поскользнётся ли кто на корке апельсина, которую мы съели. Заплатили ли мы в срок и сполна за работу, выполненную для нас. Есть ли у тех, кто рядом с нами, достаточно еды и тёплой одежды зимой.

Мы обязаны защищать не только родных, но и чужих от неправедного суда и оградить в минуту опасности.

Это и есть быть хорошим человеком, то есть праведным, то есть кадош, святым. «Каждый человек способен стать праведным как учитель наш – Моше, или порочным, как Йеровам сын Навата…» (Рамбам, «Законы о раскаянии» 5:2). Потому воспитывать детей изначально следует в святости и потому жить следует среди тех, кто стремится к святости.

Настоящий человек - «кадош», он не изменяет своему другу, родителям, жене или мужу, своему народ и своей вере. Не грабит, не ворует (даже по мелочам), не лицемерит, не лжёт, не сплетничает и не клевещет, не ставит препятствия перед слепыми (не вводит в заблуждение неразумных), не грубит и не совершает гнусностей.

Чтобы стать «кадош», следует избегать общения с теми, кто отрицает мораль Торы. Так учил Рамбам: «И если жители, нечестивцы и грешники, разрешают ему оставаться в этой стране лишь при условии, что он станет таким же, как они, пусть он удалится в пещеры, чащобы и пустыни и не вступает на грешную стезю, ибо сказано: «Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путников…» (Ирмеяhу 9:1).

Следует сознательно ограничить себя от влияния газет, радио, телевидения, кино, литературы, от всего того, что перешагнуло рубежи морали или находится в преддверии порнографии и насилия.

«Тот, кто удержал себя от преступления, словно выполнил мицву, заповедь Творца, и заслуживает награды» (Макот 23).

Комментируя главу «Кдошим», рав Ицхак Зильбер приводил слова Рамбама, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, – но при этом манера их поведения мешает достижению святости. Это непристойная развязная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Можно, увы, быть плохим человеком и в рамках законов Торы.

Следует исполнять все сорок пять заповедей, приведённые в этой главе. Это путь путь святости. А изучение заповедей – начало пути.

Встретились как-то рабби Йоси и рабби Хия. Сказал рабби Йоси: «Приносили жертвы в Храме для искупления грехов и проступков, но теперь, когда Храм разрушен, искуплением служит изучение Торы. Ничем другим не очистится человек, только Торой. Изучение Торы – не только искупление, но лучшее лекарство от физических и душевных болезней. Приучает человека помнить и бояться Б-га. Как сказано – страх перед Творцом очищает и лечит душу» (Зоhар, «Кедошим»).

Законы Торы и эти требования обращены к каждому еврею, ко всей еврейской общине. Сохраним себя и этот мир, данный нам Творцом, от обмана и грабежа, от убийства и сплетен, от насилия и сексуальных извращений.

Как сказано: выбери свободу на своей земле или изгнание. «В свидетели призываю Я на вас сегодня небо и землю – жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё» (Дэварим 30:19).

Комментарии