Исследование традиций и обычаев горских евреев до сих пор является весьма плодотворной и актуальной темой для этнографов, культурологов, искусствоведов. Считается, что основными факторами необычайно прочного сохранения представителями горско-еврейского этноса своих традиций является их высокая религиозность и довольно длительная оседлость на Северном Кавказе. Считается, что горские евреи рьяно хранили свои обычаи и традиции, плавно сочетая их с приемлемыми для них традициями соседних мусульманских этносов.
Сегодня я хотела бы познакомить вас с религиозным обычаем обязательного присутствия на всех жизненно важных для горских евреев событиях десяти мужчин, во главе с раби (раввином). На горско-еврейском языке этот молитвенный кворум называется ДЭhМЕРД, а на иврите —миньян. Присутствие этого кворума обязательно на: обрезании (миле, брит-мила), вступлении подростка во взрослую жизнь в 13-летнем возрасте (тефилинвеним, бар-мицва), свадьбе (хупо, хупа), похоронах (йос или ёс, hальвая), обряде поминовения на седьмой (хафты, шивва), тридцатый день после смерти родственника (сиюм, шлошим) и через год после кончины (сэрсалы, аскара). По пути отмечу, что годовщина кончины усопшего включает в себя две составляющие: сиюм плюс яздеи (тридцать дней плюс одиннадцать месяцев). Во главе с раби десять мужчин в кипах читали молитвы, принятые в каждое из вышеперечисленных событий. В состав миньяна могли входить как представители синагоги (нимаз), так и родственники «виновника торжества». Каждое подобное событие, как радостное, так и печальное, у горских евреев сопровождается пышным застольем. Самая бедная семья никогда не экономила в подобных случаях и старалась достойно принять людей, пришедших поддержать их в счастливые или в тяжелые моменты жизни. Раби сидел на самом почетном месте, около хозяина дома, и сопровождал трапезу молитвами. Истинно верующие раввины не брали плату за проведение обрядов богослужения, но, если хозяева дома считали нужным, они могли что-то пожертвовать синагоге (нимазу, где служил тот или иной раввин, и это считалось большим благом для данной семьи (мисиво, на иврите — мицва).
Уже живя в Израиле, я изучила эту тему подробнее и хочу сказать, что традиция дэhмерд имеет глубокие религиозные корни. Я говорила с несколькими раввинами: Авигдором Юнаевым (Иерусалим), Ильей Исаковым (Ришон-ле-Цион), габаем Иланом из горско-еврейской синагоги в Тель-Авиве, и все они любезно объяснили мне, почему, чтобы молитва имела статус святой, наиболее правильной, достойной быть услышанной Творцом, необходимо именно 10 мужчин. Таково было повеление от Бога на горе Синай 15 сивана, переданное устами Моше Рабейну народу Израиля и занесенное на каменные скрижали. Да, гласит еврейский закон, каждый может молиться в отдельности, и это тоже будет услышано Худо, но вся сила в том, что только десять голосов сольются в истинно святую молитву и только тогда можно выносить Тору (Тиро у горских евреев) и произносить слово «кадиш». Если соберется только девять человек и к вам захочет присоединиться человек со стороны, готовый принять веру, то и он достоин войти в миньян (дэhмерд). По аналогии, можно сравнить это собрание — деhмерд — с кворумом — числом членов собрания, достаточным для его признания правомочным. На латыни кворум — quorum praesentia sufficit. Так и Худо (Ашем) признает эту молитву как наиболее святую, и есть наиболее сильная вероятность ее действенности. Наиболее важная и обобщающая мысль тут в том, что без дэhмерд нет истинной духовности, присутствия божественного начала в молитвах и, как я уже говорила выше, кадиша —святости.