1. Почему твоя жена носит только косынку, а не парик?
2. Известно, что уже в Талмуде написано, что женщины носили парики, и на этом основано разрешающее мнение законоучителей прошлых поколений (Шилтей Гиборим, Рама и других). Разве это так?!
3. Но ведь наши прабабушки в России и в Европе носили парики. У нас есть традиция, на которую мы полагаемся.
4. Парик запрещен из-за «мар'ит аин» как, например, запрещена кровь рыб (если могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). То есть весь смысл запрета на парики в том, что подумают, что это свои волосы, но сегодня нет этой проблемы, потому что все знают, что это парик.
5. Смысл требования покрывать голову в том, чтобы не подумали про замужнюю женщину, что она не замужем, но сегодня знают, что она замужем.
6. Есть в этом законе разные мнения, разрешающие и запрещающие, и те, кто носит парик, полагаются на разрешающие (а это главные законоучители своего поколения - Шилтей Гиборим, Рама и другие).
7. А что с «эмунат хахамим» - мы должны делать то, что говорят раввины, а все говорят: «Мой раввин разрешил».
8. Что ты скажешь про скромный парик?
9. А что со «шлом-байт» - миром в семье - если муж хочет, чтобы жена носила парик?
1. Почему твоя жена носит только косынку, а не парик?
Ответ: прежде всего, почему замужней женщине запрещено ходить с непокрытой головой?
Есть два разных запрета:
А. «Прицут дегаврей» - запрет Торы - запрещено открывать волосы, если есть посторонний мужчина (Шулхан Арух Орах Хаим 75, Мишна Брура 10, Гедер Олам предисловие и первая глава) (Гедер Олам - книга Хофец Хаима про запрет ходить с непокрытой головой).
Б. «Сеар баиша эрва» - запрет мудрецов - запрещено мужчине произносить «давар шебакдуша», например, имя Б-га или молитву, если перед ним волосы замужней женщины, даже если это его жена. В такой ситуации он должен повернуться в другую сторону, недостаточно просто закрыть глаза (Шулхан Арух Орах Хаим 75:2 и Мишна Брура там 5).
«Эрва» (см. Талмуд, трактат Брахот) - это часть тела, которая на улице должна быть закрыта. Поэтому парик - это не «эрва», так как он не часть тела. Это запрет мудрецов.
Но первый запрет – «Прицут дегаврей» - запрет Торы - относится к красоте и привлекательности волос - поэтому мужу можно смотреть на волосы жены, а постороннему мужчине нельзя. Поэтому, если в парике есть такая же сила привлекательности, как и в волосах, он запрещен так же, как и волосы. Вот что пишет Хесед Леавраам (Рав Авраам Азулай (1570-1643 годы), дедушка или прадедушка известного рава Хида): «Поскольку вся суть запрета из-за «прицут дегаврей» - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Торы, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора». И еще много законоучителей пишут то же самое.
То есть: дома, если нет посторонних мужчин, женщина может носить парик, и ее муж может произносить «давар шебакдуша», например, Имя Б-га или молитву. Но нельзя в парике выходить на улицу.
Пример для сравнения: женщине запрещено носить одежду красного цвета - это нескромно (смотрите комментарии на Шулхан Арух Йоре Деа 178:1). Но ее муж может произносить «давар шебакдуша», если она в такой одежде, потому что одежда это не часть тела - не «эрва».
2. Вопрос: известно, что уже в Талмуде написано, что женщины носили парики и на этом основано разрешающее мнение законоучителей прошлых поколений (Шилтей Гиборим, Рама и других). Разве это так?!
Ответ. Вот что пишут все Ришоним (первые и главные комментаторы Талмуда).
Женщины, у которых были свои хорошие, красивые, полноценные волосы, не носили парики вообще. В доме и во дворе они ходили с непокрытой головой (Ктубот 72:2 и в комментариях там, Маген Авраам 75:4), а на улице надевали косынку. В тех поколениях еще не была открыта книга Зоар, которая требует закрывать волосы также в доме и во дворе и еще не стало широко известно, что праведница Кимхит удостоилась семи сыновей первосвященников, потому что даже стены ее дома не видели ее волос (история Кимхит приводится в Талмуде в трактате Йома 47:1), поэтому у себя в доме и во дворе можно было не закрывать волосы.
Важное замечание: вокруг двора во времена Талмуда был забор, потому что во дворе, а не в доме, варили и стирали, и посторонних мужчин обычно там не было (см. Раши в начале трактата Бава Батра).
Женщины, у которых не было хороших, полноценных волос (т. е. лысые, седые и т. д.) носили парики в доме и во дворе, чтобы нравиться мужу. На улице они закрывали весь парик косынкой, чтобы выглядеть как все женщины - а все замужние ходили на улице с косынкой на голове. Именно в этом был весь смысл парика - выглядеть как все, и во дворе и на улице. Парик создавал эффект, что под косынкой есть хорошие, полноценные волосы, кроме того, в случае, если косынка случайно сдвинется, не увидят, что в волосах есть проблема. Вот что пишут многие комментаторы Талмуда, процитирую двух из них:
Ритва (трактат Шабат 65:1): «Женщина подкладывает что-то ПОД косынку из-за недостатка в волосах». И это мнение всех Ришоним (первых и главных комментаторов Талмуда).
Виленский Гаон (Шнот Элияу, трактат Шабат, глава 6, мишна 5): «выходит женщина в парике - это значит НЕТ у нее своих волос, берет состриженные волосы и кладет их ПОД косынку, чтобы выглядеть как та, у которой свои хорошие волосы».
То есть: парик заменял не косынку, как сегодня, а свои волосы.
3. Вопрос: но ведь наши прабабушки в России и в Европе носили парики. У нас есть традиция, на которую мы полагаемся.
Ответ: обычай носить парики в «ришут арабим» (т. е. на улице) появился в последних поколениях примерно 150 лет назад по вине русского царя:
Арух Ашулхан Ор Ахаим 551:11: «в наше время из-за приказа властей мы поменяли форму одежды» - и еврейки вынуждены были ходить с непокрытой головой - это придумали и подсказали царю евреи-вероотступники (маскилим).
Рав Шломо Клюгер в книге Шнот Хаим 316: «В России была «гзера» (приказ властей), чтобы ходили с непокрытой головой - а в наше время многие злонамеренно так ходят». То есть: сначала была «гзера», потом эта «традиция» распространялась из города в город и из страны в страну, из России в Европу. К сожалению, также, с непокрытой головой, ходили даже жены раввинов.
Попытки объяснить (уже после того, как гзера была отменена), что эта «традиция» противоречит Торе, не дали результата - см. Арух Ашулхан 75:7, Каф Ахаим 75.
Еврейки-праведницы во время гзеры не могли ходить в косынке, как положено, и не хотели ходить с непокрытой головой - выбрали меньшее из двух зол - носили парик, и для царских жандармов они выглядели как женщины с непокрытой головой. Но специально делали парики такими, чтобы они не привлекали внимание, не как сегодняшние парики, которые красивее, чем свои волосы.
Теперь скажите: Это традиция, на которую мы полагаемся? Это традиция, которую мы должны продолжать?
4. Вопрос: парик запрещен из-за «мар'ит аин» как, например, запрещена кровь рыб (если могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). То есть весь смысл запрета на парики в том, что подумают, что это свои волосы, но сегодня нет этой проблемы, потому что все знают, что это парик.
Ответ: те, кто пишет, что причина запрета на парики - «мар'ит аин», опираются на слова автора книги Беэр Шева (он первый, кто написал, что парик запрещен из-за «мар'ит аин»).
Он пишет, что парик запрещен, и продолжает: «... потому что много вещей запретили мудрецы для женщин из-за «мар'ит аин»...». То есть: именно для женщин есть много запретов из-за «мар'ит аин».
Можно сделать вывод, что Беэр Шева имеет в виду запрет «мар'ит аин» аналогичный запрету на кровь рыб (она разрешена, но могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). Если это так, почему написано «для женщин»? Нет нигде в законах не только много, но даже одного запрета «мар'ит аин» для женщин. Нужно было написать просто: «... много вещей запретили мудрецы из-за «мар'ит аин»...».
Есть другие значения слов «мар'ит аин»:
А. Талмуд, трактат Шабат 64:2
«... почему евреям в том поколении требовалось искупление - потому что «зану» (насыщали) свои глаза тем, на что запрещено смотреть...», - объясняет Раши: у евреев был «мар'ит аин» - здесь «мар'ит аин» - смотреть на то, на что смотреть запрещено.
Б. Мишна, трактат Бхорот, глава 7, мишнайот 3 и 5: перечисляются физические дефекты тела коэнов, из-за которых они не могут работать в Храме. Причина запрета - «мар'ит аин» - пишет Тиферет Исраэль: «мар'ит аин», о котором говорит Мишна, это не то, что выглядит как травма, а то, что имеет необычный внешний вид.
То есть: кроме привычного для нас понимания слов «мар'ит аин» - вызывать подозрение - есть как минимум еще два. Общее в них: «мар'ит аин» - смотреть на то, что привлекает внимание. Также и в нашем случае - Беэр Шева пишет: парик это «мар'ит аин» - привлекает внимание, это нескромно. Проблема в том, что парик это нескромно, а не в том, что его примут за свои волосы.
Иначе невозможно объяснить, почему он пишет «... много вещей запретили мудрецы для женщин из-за «мар'ит аин»...».
5. Вопрос: смысл требования покрывать голову, чтобы не подумали про замужнюю женщину, что она не замужем, но сегодня знают, что она замужем.
Ответ:
А. Это неверно. Не в этом смысл закона «кисуй рош» (требование покрывать голову).
Представим себе школу для девочек, в которой учительницы носят парики. Если такие же парики наденут ученицы, и тогда они будут выглядеть как замужние - кто нибудь скажет, что это противоречит закону из-за того, что теперь не увидят, кто замужем, а кто нет.
Если в школе, в которой учительницы носят косынки, такие же косынки наденут ученицы, очевидно, никто из раввинов не скажет: «Нельзя! Как теперь мы узнаем, кто замужем, кто нет?» Наоборот, скажут: «Очень хорошо. Так скромнее».
Кроме того, во многих восточных общинах и девушки, и замужние ходили с косынками - по-твоему, это должно быть запрещено.
Б. Если в этом смысл, Тора могла потребовать, чтобы замужние женщины делали специальный знак на одежде, как это делают полицейские, офицеры, как это делали кнаанейские рабы (см. Талмуд, трактат Шабат 57:2). Зачем нужно отбирать у женщины всю ее красоту? И даже если Тора хочет, чтобы этот специальный знак был хорошо виден - чтобы он был именно на голове - достаточно надеть небольшую шляпу или косынку в середине головы - и уже будет хорошо видно, что она замужем. Зачем полностью закрывать волосы?
Вся суть запрета именно для замужних в том, что:
- наказание за нарушение запрета чужой жены значительно строже, чем за запрет незамужней;
- стремление к запрещенному - йецер-ара на чужую жену сильнее (потому что «запрещенная вода вкуснее» - см. Талмуд, трактат Санедрин 75:1 и трактат Авода Зара 20:1);
- у нее нет никаких причин нравиться посторонним, а незамужняя может украшать себя, чтобы найти жениха (см. Талмуд трактат Таанит 13:2 - девушки украшаются даже в дни траура по отцу - чтобы понравиться потенциальному жениху). То, что девушки некоторых восточных общин носят косынки, - это устрожение закона, для большей скромности.
Смотрите: Хофец Хаим в предисловии и в четвертой главе книги Гедер Олам пишет: «очевидно и понятно каждому, что смысл закона «кисуй рош» - «цниут» - скромность … одна из причин того, что ходят с непокрытой головой - «йецер-ара» подталкивает женщину украшать себя и привлекать внимание своими волосами и за это она в будущем даст ответ».
Из слов Хофец Хаима видим, что (1) смысл заповеди закрывать волосы – скромность, и (2) что это очевидно ,и (3) что волосы замужней делают ее привлекательной, и именно поэтому их надо закрыть. Парики сегодня красивее своих волос и то, что люди «знают», что это парик, никак не убивает «йецер-ара» на чужую жену, человек остается человеком.
Талмуд, трактат Ктубот 72:2 и все комментаторы там, Трумат Адешен 10, Лвуш Эвен Аэзер 21:2: не должны еврейки ходить с непокрытой головой по улице - потому что это «прицут» (нескромно) для них и есть также в этом запрете каббалистический смысл. И (это уже написано в первой главе), как пишет Хесед Леавраам: «поскольку вся суть запрета из-за «Прицут дегаврей» - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Торы, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора и еще много авторов пишут тоже самое.
Вывод: женщина не обязана выглядеть замужней, но обязана выглядеть скромной.
6. Вопрос: есть в этом законе разные мнения, разрешающие и запрещающие, и те, кто носит парик, полагаются на разрешающие (а это главные законоучители своего поколения - Шилтей Гиборим, Рама и другие).
Ответ: вот основа всех разрешающих мнений:
- все, кто разрешает - и Рама и другие - опираются на книгу Шилтей Гиборим (автор рав Йеошуа Боаз, один из главных законоучителей Торы в своем поколении, жил примерно 450 лет назад);
- Шилтей Гиборим выводит свое разрешение из того, что в Талмуде три раза (в трактатах Шабат 64:2, Арахин 7:2, Назир 28:2) упоминается «пеа нахрит» - парик;
- принято считать, что он разрешает парик в «ришут арабим», т.е. на улице, хотя в самом первоисточнике - в тексте его книги нет слов «ришут арабим».
После появления его книги около ста законоучителей написали, что у них есть очень сильные возражения против этого - и так появились «разные мнения» - можно или нельзя носить парик.
Примерно 35 лет назад (точнее: с 1975 года) группа законоучителей стала разбирать подробно все законы, связанные с париками, и нашли сначала в книге Макор Хаим (автор известен как Ховот Яир, жил примерно 300 лет назад), а потом и в других книгах, что нет никакого спора, и что Шилтей Гиборим запрещает парик в ришут-арабим, и в своем разрешении он имеет в виду двор. [И также поняли его разрешение Рама и еще несколько авторов - они тоже разрешают парик только в доме и во дворе].
Мы уже писали (подробнее - вторая глава книги): (1) двор во времена Талмуда был обнесен забором и посторонних мужчин обычно там не было, (2) только во дворе женщины ходили в парике без косынки на нем, (3) в ришут-арабим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.
Почему принято считать, что Шилтей Гиборим пишет про «ришут арабим»? Комментаторы Талмуда пытались понять, что именно разрешает Шилтей Гиборим:
- если он разрешает парик с косынкой на нем сверху - понятно, что это разрешено - об этом не нужно писать;
- если он разрешает открытый парик во дворе - также очевидно, что можно [они считали, что во дворе можно ходить и с непокрытой головой - зачем писать про парик].
Получается: Шилтей Гиборим разрешает открытый парик на улице (других вариантов не остается), хотя он сам ни разу не пишет в своей книге, что разрешает это. И с этим разрешением стали спорить десятки законоучителей последующих поколений: в Талмуде нет никаких доказательств, что можно носить парик в «ришут арабим». Где три (!) доказательства, что можно, если нет даже одного? Более того, если и есть доказательство, то что парик в «ришут арабим» запрещен. И как может Шилтей Гиборим противоречить всем комментаторам, которые были до него?
Ховот Яир обращает внимание: Шилтей Гиборим считает, как и часть комментаторов до него, что уже во времена Талмуда женщины сами приняли на себя дополнительное требование: покрывать голову не только на улице, но и во дворе. Это значит, что ответ на вопрос «можно ли носить парик во дворе» не является самоочевидным. Значит, надо понять, разрешен или запрещен парик во дворе. В своей книге Шилтей Гиборим доказывает, что тогда, когда они взяли на себя дополнительное ограничение - не ходить во дворе с непокрытой головой, они не распространили этот запрет на парики. То есть: если женщина до того ходила во дворе в парике, продолжала так ходить и после появления этого запрета.
В самом тексте Шилтей Гиборим есть много неясностей и непонятных мест, если считать, что он пишет про «ришут-арабим», но если сказать, что он пишет про двор, все станет понятно. Вот один пример: Шилтей Гиборим строит все свое доказательство на Мишне из трактата Шабат 64:2, в которой написано: «... выходит женщина ... в парике во двор ...». Талмуд разрешает выходить в парике только во двор, но не на улицу. Мудрецы опасались, что женщина в шабат будет нести свой парик в руке на улице в таком месте, где нельзя носить вещи. Как это может быть - какой нормальный человек будет нести парик в руке, вместо того чтобы надеть его на голову?! Комментаторы Талмуда дают два ответа на этот вопрос:
- она захочет показать свой красивый парик подружке и для этого вытащит его из под косынки;
- косынка и парик вместе могут упасть с головы и тогда она сразу наденет косынку на голову, а парик понесет в руке, чтобы привести его в порядок и надеть в другой раз; в любом случае - если на голове был парик, то на нем была косынка.
Именно это пишет Ховот Яир: вывод, что Шилтей Гиборим пишет про двор - очевиден. То есть и он, и те кто с ним «спорит», считают, что в ришут-арабим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.
7. Вопрос: а что с «эмунат хахамим» - мы должны делать то, что говорят раввины, а все говорят: мой раввин разрешил.
Ответ: конечно. И я всю жизнь действовал в соответствии с этим правилом. Делай то, что скажут мудрецы Торы, даже если тебе скажут на правое, что это левое, и на левое, что это правое. Но в Талмуде прямо, открытым текстом написано, что из этого правила есть исключение. Трактат Орайот в начале разбирает такую ситуацию: Санедрин - главный еврейский орган власти - постановил, что определенная вещь разрешена. Но один из мудрецов Торы знает, что Санедрин ошибся. Этот человек не может разрешить себе и другим то, что разрешил Санедрин. А если он разрешил, хоть и знал, что нельзя, что Санедрин ошибся, то неправильно понял заповедь «эмунат хахамим» - делать то, что говорят раввины.
Вот что пишет Рамбам (законы Шгагот, глава 13, закон 5): ... например, Санедрин разрешил есть жир, который на желудке коровы, и один из мудрецов Торы знал, что это ошибка, что этот жир есть нельзя, но он считал, что и в этом случае можно делать то, что разрешают мудрецы и ел запрещенный жир - он нарушил закон. Две важные детали:
- знал, что нельзя это есть;
- не знал, что в такой ситуации он не может полагаться даже на разрешение Санедрина.
Получается противоречие: с одной стороны мы обязаны делать то, что говорят мудрецы, с другой стороны мы не принимаем их разрешение. Пишет Рамбам (см. в начале Сефер Амицвот и в книге Сефер Ахинух мицва 496): только после того, как Санедрин рассмотрел все аргументы этого мудреца и показал их несостоятельность, для нас становится обязательным решение Санедрина. Смотрите также комментарий Хазон Иша на начало гемары Орайот - этот закон действует и в наших поколениях.
Если мы знаем, что нельзя, запрещено слушать не только нашего раввина, но даже Санедрин.
Есть раввины, которые разрешают носить парик. Все они - все без исключения - опираются в своем разрешении на книгу Шилтей Гиборим (или на Рама, который приводит в своей книге мнение Шилтей Гиборим). Но в их понимании этой книги есть ошибка - Шилтей Гиборим разрешает носить парик в доме и во дворе, но никак не на улице. Поэтому - в полном соответствии с законом Торы - запрещено полагаться на это разрешение.
8. Вопрос: что ты скажешь про скромный парик?
Ответ: все согласны, что нескромные, красивые парики запрещены, но говорят, мой парик скромный.
Спросим себя: можно ли выйти на улицу с непокрытой головой, если свои волосы скромные?
И есть ли в наше время «скромный» парик?
В запрете «прицут дегаврей» - запрет замужней женщине привлекать внимание посторонних мужчин - нет разницы между своими волосами и париком и даже самые скромные, непривлекательные волосы запрещены. У кого свои волосы длинные и у кого свои волосы короткие, старые и молодые - все должны надевать косынку или шляпу. Тем более сегодняшний скромный парик - он значительно красивее, чем свои волосы многих женщин, у которых свои волосы не очень красивые. И только потому, что технологии производства париков постоянно совершенствуются, думают, что парик, который не из самых новых - скромный. То есть: парик, который 30 лет назад считался самым красивым и привлекательным, сегодня называется «скромный».
Сегодняшний скромный парик (короткий, аккуратный и пусть даже синтетический) безусловно привлекает внимание. Тем более он более красивый, чем свои волосы многих женщин (всех, у кого неудачные свои волосы, всех пожилых, старых, седых).
Одно из доказательств, что синтетические парики в этом законе как свои волосы: если женщина надела парик, в котором есть и настоящие и синтетические волосы, кто нибудь отличит, где настоящие, где синтетические? И даже если специалисты могут отличить, разве это что-то меняет для большей части людей (тем более, что мужчина не может «внимательно посмотреть» на женщину, это запрещено - Рамбам Алахот Исурей Бия 21:2 - Эвен Аэзер 21:1 - как он определит, что у нее на голове?).
Смотрите, что говорили законоучители литовского направления:
Рав Гедалия Надель: «по-моему, даже если бы в прошлом все законоучители разрешали носить парик, сегодня все бы запретили». Это написано примерно 40 лет назад, когда парики были гораздо проще, чем сегодняшние «скромные».
Рав Дон Сегал: «...Ко мне приходят люди и говорят, что для них харедимные женщины гораздо привлекательнее, чем нерелигиозные... сегодняшние парики создают больше проблем, чем свои волосы...».
Часто говорят: но ведь мужчины уже привыкли, много женщин носят парики, а человек не обращает внимания на вещь, которую он видит часто, и поэтому привык.
Если это так, пусть Тора вообще не запрещает ходить с непокрытой головой. Ведь женщины до свадьбы ходят с непокрытой головой - пусть продолжают так ходить до конца жизни, ведь все «привыкли» к их волосам - значит и нет проблемы. Почему именно после свадьбы Тора требует покрывать голову, несмотря на то, что все привыкли?
Если это так, почему, когда в России и в Европе 100 - 150 лет назад женщины ходили с непокрытой головой (подробнее - третья глава книги), и дети и взрослые постоянно видели волосы замужних женщин, все законоучители говорили: нельзя. Запрет Торы. Смотрите, например, что пишет Хофец Хаим в Мишне Бруре 75:10 и в его книге Гедер Олам. Почему? Скажем: все привыкли к волосам замужних женщин - и нет проблемы.
Поэтому ровно ничего не меняет тот факт, что привыкли к парикам. Тора запрещает замужней женщине открывать волосы, чтобы не привлекать внимание посторонних мужчин, даже если они «привыкли» видеть волосы женщин. Чтобы женщина чувствовала, что она замужем (обратите внимание на точное русское слово: замужем - за Мужем), что она должна нравиться мужу, а не посторонним мужчинам. Поэтому парик в наше время запрещен так же, как и свои волосы, и даже больше.
Есть, кто возражает: из под косынки иногда вылезают края волос, а парик закрывает все полностью. Простой ответ на это - парики запрещены так же, как полностью открытые свои волосы. Кроме того, каждый может сам посмотреть Бейт Йосеф, законы Крият Шма, глава 75 и Шулхан Арух, там пункт 2, и увидит, что это возражение неправильное.
9. А что со «шлом-байт» - миром в семье - если муж хочет, чтобы жена носила парик?
Ответ: разве должна женщина на улице носить парик - чтобы нравиться мужу и чтобы он не смотрел на других женщин - когда на нее смотрят другие мужчины? Получается: она «спасает» свою семью, но в то же время разрушает другие - это допустимо?
Рабейну Йона в Игерет Тшува пишет: «обязана женщина быть скромной и осторожной, чтобы не смотрели на нее мужчины, кроме мужа. Потому что те, кто смотрит, спускаются в геином (ад), а она получает наказание всех их вместе, так как не вела себя скромно, и из-за нее это происходит».
Орхот Цадиким: «женщина, украшающая себя перед мужчинами, зажигает огонь в их сердцах и вводит запрещенные мысли в сердце, и поэтому наказание ее очень велико». Разве для этого она вышла замуж?
В Талмуде приводятся истории о том, как женщина украшалась дома - для мужа, но выходя на улицу одевалась скромно (жена Аба Хилкии и другие). Подробно об этом пишет Рав Хаим Каневский в книге «Орхот Йошер» стр.77.
Иногда женщины говорят: «Мои намерения чистые, я хочу быть красивой для мужа и на улице, а то, что смотрят на меня другие мужчины - это их проблема. Пусть не смотрят». По сути своей этот аргумент - полное непонимание закона. Ведь она может ходить с непокрытой головой и также говорить: «то, что смотрят на меня другие - это их проблема. Пусть не смотрят. Но Тора не принимает это. В законах скромности (подробнее - первая глава книги) парик запрещен так же, как и свои волосы. Смотрите, что пишет Хафец Хаим в четвертой главе книги «Гедер Олам» (когда в России и в Европе ходили с непокрытой головой): «Пусть не обманывает себя, что спасется от наказания, потому что должна была украшать себя в глазах мужа, это ошибка, потому что это нужно делать дома, но не на улице».
[Интересно было бы проверить, действительно ли те женщины, которые носят парик, потому что так хочет муж, удостоились мира и любви?].
Для тех, кто знает иврит и хочет разобрать эти законы со всеми первоисточниками - телефон в Израиле (+972 25825891) - можно оставить сообщение.
Перевод на русский язык (с сокращениями и небольшими изменениями - согласовано с автором): Keter Kodesh keter.kodesh@gmail.com
Оригинал на иврите: http://charedish.net/?p=241
