Сегодня существуют разные точки зрения о том, когда и при каких обстоятельствах иудаизм проник в Дагестан. Некоторые исследователи (Новосельцев А.И. и др.) полагают, что иудаизм был принят на территории Дагестана в конце VIII в. татами и горскими евреями, владевшими землями Южного Дагестана и Северного Азербайджана.
По мнению других исследователей, предки татов и горских евреев являются прямыми потомками древних обитателей Азербайджана - зороастрийцев, огнепоклонников, позже перешедших в иудаизм. Третья группа ученых считает, что иудаизм на Кавказ проник с потомками тех иудеев, которые в VI в. до н.э. были уведены в плен или рабство персидским царем Киром из рода Ахеменидов после завоевания Вавилонии и Иудеи. Они оказались потом в Персии, а далее - на Кавказе. П. Услар сообщает, что среди дагестанских евреев существует предание о том, как их предки покинули Палестину еще до рождества Христова.
Четвертая версия заключается в том, что в начале III в. н.э. из Ирана династия Сасанидов, приступившая к завоеванию соседних областей Кавказа, переселила в качестве колонистов иранские племена иудаистов из Мидии (Иран) в Азербайджан и Южный Дагестан. Они хотели закрыть так называемые Албанские ворота (Дербентский проход) и тем самым обезопасить свои владения с севера.
Известный дагестанский ученый-историк Р.М. Магомедов связывает происхождение татов с просачиванием в Дагестан с севера ираноязычных племен, которые потом в период правления Сасанидов осели в разных районах Кавказа и приняли иудаизм.
И этот список различных версий можно было бы продолжить.
Вместе с тем установлено, что проникновению иудаизма на Кавказ предшествовало несколько насильственных выселений иудеев в 70-е и 130-е годы н.э. римлянами, в последующие века - Ахеменидами и Сасанидами из Ирана. При этом, вероятно, наиболее крупное переселение иудеев на Кавказ произошло в 520-530 годы. Десятки тысяч человек были высланы и поселены на Восточном Кавказе и Апшероне после репрессий, проведенных Сасанидами в эти годы на юге Ирана против мятежных маздакитов, учение которых пыталось совместить идеи зороастризма, древнего гностицизма и иудаизма. Одновременно с маздакитами на Восточный Кавказ были высланы и мятежные евреи, пытавшиеся создать на юге Ирана самостоятельное еврейское государство со столицей в городе Махуза. Общее число евреев и персов, переселенных Ануширваном Хосровом, достигало, по некоторым данным, 200 тысяч человек. Это утверждение опирается на сведения средневековых арабских авторов (ал-Белазури, ибн ал-Факиха), согласно которым Хосровы заселили многие места на Кавказе евреями и персами-маздакитами. Последний факт подтверждают и некоторые горско-еврейские предания.
В статье «Сказание о хазарской дани» Лев Гумилев писал: «Уцелевшие (от преследований Сасанидов) маздакиты бежали на Кавказ, и тогда на широкой равнине между Сулаком и Тереком появилась группа иудеев, соблюдавших субботу и обрезание, но забывших все прочие законы. Они мирно соседствовали с хазарами и ходили вместе с ними в походы».
Исторические условия, в которых приходилось существовать татам и горским евреям, обусловили особенности эволюции иудаизма в Дагестане. Здесь имеется в виду, прежде всего, слабо развитая склонность к традиции, основанной на Устной Торе. Исследователи пишут о том, что евреи-маздакиты происходили из тех слоев, религиозные представления которых сочетали в себе элементы демонологии соседних семито- и персоязычных народов Месопотамии. К числу таких заимствований можно отнести представления о Дедей-Ол, Неней-Ол, Сер-Ов и другие.
На Кавказе, в течение веков находясь в среде горских народов, таты и горские евреи восприняли и большинство традиций местных религиозных верований. В их религии было много горских обрядов, обычаев и праздников. Этот факт историки заметили еще 100 лет назад при изучении быта горских евреев в селах Маджалис, Янгикент, Тарки, Дургели, Эрпели, Араге, Жараге, Билдахи. Наиболее интересными, с точки зрения религиозного синкретизма, представляются ритуалы, связанные с обожествлением огня, верой в его очистительную силу, а также празднование начала весны - Шагме весал («весенний костер»).
Достаточно любопытными являются и сообщения о взаимовлиянии иудейства и хазарских культов. По сообщениям хазарского царя Иосифа, в Хазарию были приглашены еврейские ученые, которые разъясняли хазарским правителям Тору, Мишну и Талмуд. Важно отметить и то, что хазары приняли многие иудейские традиции: обрезание, соблюдение Субботы (шаббат) и празднование Суккот (Куша), Пасха (Пейсах), Новый год (Рош-а-Шана), Судный день (Йом-Киппур), Симхат-Тора, Ханука, Пурим, Лаг-Баомер. Сохранились сведения и о том, что хазарский князь Булан приобрел предметы иудейского культа и начал строительство храмов. Эта версия появилась после публикации Буксторфом (XVII в.) еврейско-хазарской переписки. Она связана с именем придворного Кордовского халифа еврея Хасдая ибн Шафрута. Заинтересованный дошедшими до него слухами о реальном существовании где-то на Востоке иудейского государства, Хасдай в середине Х в. отправил царю этого государства письмо с многими вопросами. Среди них Хасдай просит сообщить о происхождении народа, о причинах и обстоятельствах принятия хазарами иудаизма и т.д.
Ответное послание царя хазарского Иосифа начиналось с этнического представления своего народа, предком которого называют род Тограмы. Далее сообщается, что принятие иудаизма хазарами произошло при Булане, который, удалив «гадателей» и «идолопоклонников», сумел убедить их в целесообразности иудаизма. Иосиф перечисляет 13 хазарских каганов, проповедовавших иудаизм: Булан, Обадий, Езикий, Манассия, Ханука, Исаак и т.д.
В конце ХII века Хазарское государство на территории Дагестана перестало существовать, но иудаизм сохранился среди большой общины горских евреев и татов, проживавших и в Прикаспийских городах. Средневековые источники говорят о приверженности горских евреев традициям своих предков-патриархов. Согласно данным, приводимым И.Черным в статье «Горские евреи», в Прикаспийском крае жили известные талмудические толкователи: Нахум Гамадай (Мидийский) жил в старой Шемахе и в Ширване, Симон Сафро (сафро - халдейское слово, означающее сочинитель) жил и работал в Дербенте. Сохранились достаточно любопытные данные о пергаментном Сейфертейре (древнееврейск. Пятикнижье Моисея) из синагоги кайтагских евреев.
В позднем средневековье множество иудеев проживало в горных аулах и селах с лезгинами, табасаранцами, азербайджанцами, даргинцами, кумыками и аварцами. Были также селения и аулы, целиком населенные татами-мусульманами. Между жителями этих сел и аулов, в том числе между татами-мусульманами и их соседями-мусульманами, существовали тесные добрососедские связи. По утверждению историка Т.Айтберова, один из горских правителей, некий Адар, придерживался одновременно трех монотеистических религий. По пятницам он молился с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Вместе с тем исследователи отмечают ревностное отношение горских евреев к вере отцов. Благодаря деятельности раввинов, приглашавшихся крупными и состоятельными общинами из Ирана, горские евреи сумели сохранить причастность к раббанитской традиции.
Для диаспоры, лишенной главного храма, бывшего центром национальной, культовой и духовной жизни, и изгнанной со своей исторической родины сасанидами, иудаизм был гораздо большим, чем просто верование. Это очень сложное социальное и идеологическое явление, бесспорно, отражавшее настроения и чаяния изгнанного народа. Не случайно ранние представления о кровном родстве между богом Яхве и людьми перешли в идею «берита» - завета или союза между народом Израиля и Яхве. Согласно пророчеству, Яхве заключил союз с древними патриархами - предками еврейского народа, при этом обе стороны взяли на себя определенные обязательства. Яхве обещал в будущем оказывать евреям всякую помощь и покровительство, патриархи обязались за все последующие поколения своих потомков поклоняться Яхве и быть ему верными (Второзаконие 4:23,7:12). Наиболее ярко эти идеи отразились в праздновании Пейсаха, который отмечается в честь исторического события - исхода израильтян из Египта. Каждый иудей пытается вообразить, будто он только что освобожден из Египта. Смысл праздника в том, чтобы показать, что свобода не была дарована однажды и навсегда, ее постоянно нужно оберегать. Иудаизм - не только религия в обычном понимании этого слова, но и образ жизни, стиль поведения, мировоззрение.
Коллективный характер отношения к божеству выразился в коллективной ответственности: за поступок одного должен был отвечать весь коллектив, прежде всего близкие родичи. Родители отвечают за грехи детей, дети - за грехи родителей - до третьего и четвертого рода. И только в этом случае бог сжалится над своим избранным народом, вернет его на родину и установит царство мира, правды и счастья, регулирующих жизнь иудейских общин в диаспоре.
Даже в современных условиях, когда иудаизм в Дагестане находится в состоянии упадка, обрядовая сторона религии, в силу привычки, осталась живучей, особенно в среде верующих горских евреев и татов.
Анализируя религиозную жизнь евреев и татов, механизм действия иудаизма в современном Дагестане, надо заметить, что синагогам, раввинам, религиозному активу при всех стараниях не удалось сохранить и активизировать влияние иудаизма. В последние годы в синагогах заметно уменьшается количество верующих, исполнителей религиозных иудейских обрядов на кладбищах, в общественных местах; не проводится обучение молодежи основам иудейской религии.
Иудаизм в Республике Дагестан держится за счет горстки стариков, которые не в силах ежедневно посещать молитвенные собрания в синагогах. В религиозные общины мало поступает добровольных пожертвований; катастрофически уменьшается доход в синагогах. Сегодня в республике действуют лишь три синагоги и воскресная школа. Для сравнения: в 1869 году, по свидетельству И.Черного, в Южном Дагестане и Терской области проживало 1493 семьи, исповедовавших иудаизм, действовало 30 синагог и 39 синагогальных училищ, в которых служило 30 раввинов.
В период советской власти резко изменился уклад жизни татов и горских евреев. Они постепенно начали перемещаться в города. Последователи иудаизма в Дагестане стали жить в Махачкале, Буйнакске, Дербенте, Хасавюрте.
Здесь следует отметить, что в годы советской власти был допущен ряд грубых нарушений прав этой малочисленной дагестанской народности: закрыты татская газета, татский театр, татское радиовещание, прекращено преподавание родного языка, издание учебников, словарей, ликвидированы высокорентабельные татские колхозы. Эти негативные явления вызывали у татов чувство национальной ущемленности, ухудшения морально-политического климата, что привело к выезду основной части татов из Дагестана в Израиль. На ослабление позиций иудаизма и отток евреев из Дагестана сильно влияют экономический кризис, политическая нестабильность, сложные межнациональные отношения на Кавказе, исламский экстремизм, военные действия в Чечне, тяжелая криминогенная обстановка и рост безработицы.
В ослаблении позиций иудаизма верующие евреи часто обвиняют отдельных представителей интеллигенции, духовенства, призывающих к «созданию нового народа на новой земле».
Анализ данной проблемы выявляет две этноконфессиональные модели еврейства: израильскую и дагестанскую. В этих моделях отношение к религии различно. Израильтяне включают иудаизм в свою модель, он - интегрированная часть израильской еврейской культуры, причем в достаточно специфической, тяготеющей к галохе (религиозное право) форме. В отличие от Дагестана в Израиле он - предмет опеки и заботы государства, часть его структуры.
Надо еще раз подчеркнуть, что в Дагестане наблюдается поразительное в еврейской истории индифферентное отношение евреев и татов к иудаизму. В городах Буйнакске и Махачкале общины находятся на грани исчезновения вследствие физического старения своих членов. Сказывается и отсутствие подготовленных священнослужителей. Верующие недовольны уровнем образованности раввинов, их отношением к обрядам и своим обязанностям. Мы даже становимся свидетелями перехода заметного числа людей, осознающих себя евреями по национальности, в другие конфессии, в частности в православие и ислам. Логика их достаточно проста: если я еврей по национальности, то какая разница, какую религию исповедую? Религия и народ не обязательно связаны друг с другом. Еврейство, может быть, как и китайство, начало осознавать себя единым народом, несмотря на реальную и культурную вариативность, где можно найти такие субэтнические образования, как ашкеназы, сефардские, эфиопские, горские, грузинские евреи, таты и т. д.
В последнее время наметились перемены к лучшему. Возрождена республиканская газета «Ватан». Таты и горские евреи наравне со всеми другими народностями Дагестана используют свои права и участвуют в процессе обновления и реформирования страны. С целью привлечения верующих в синагоги Дагестана созданы центры по отправлению ритуальных обрядов, изготовлению мацы, совершению похоронных обрядов. Синагоги теперь связаны с работой еврейских культурных центров. В городах создаются неформальные религиозные группы, которые принимают на себя функции, свойственные официальным религиозным организациям. Посильную помощь оказывает Федерация еврейских общин СНГ.
При всем этом дагестанское еврейство живет в эпоху ломки старых этноконфессиональных представлений и формирования новых. Интересно то, что священниками в трех синагогах работают лица, исполняющие обязанности раввинов. Такое положение связано с сокращением числа грамотных служителей религии, уменьшением количества посещающих синагоги. Напомним, что греческое слово «синагога» переводится на иврит как «дом собраний» и синагогой здание становится только благодаря собирающимся в нем иудеям.
Это означает, что уже сегодня в Дагестане синагога теряет свое былое влияние и уходит в прошлое. И если в среде оставшихся в РД иудеев возобладают эмигрантские тенденции, а это вероятнее всего, то в течение ближайших десятилетий иудаизм в Дагестане может прекратить свое существование.
Г. Курбанов, доктор философских наук
Народы Дагестана 12.07.2002г.
